Особенности духовной жизни во время Великого поста
Беседы с батюшкой
На вопросы о Великом посте отвечает протоиерей Игорь Петров, клирик Вознесенско-Георгиевского прихода города Рыбинска.
Протоиерей Игорь Петров
Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв.
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста.
Всех чаще мне она приходит на уста.
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! Дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья.
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.
Александр Сергеевич Пушкин
По сути, это стихотворение является переложением известной молитвы, которую мы читаем с Матерью-Церковью практически все дни Великого поста, кроме субботы и воскресенья, заканчивая читать только в Великую Субботу.
Что такое пост и каков его духовный смысл.
– Говоря о святоотеческом Предании, нельзя не воспользоваться наследием святителя Игнатия (Брянчанинова). Мне хотелось бы предложить замечательную статью владыки из его известного цикла «Аскетические опыты». В первом томе «Аскетических опытов» есть знаменательная статья «О посте».
В ней есть такая фраза: «Гордый человек! Ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он – в совершенной и непрерывной зависимости от желудка. Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума.
Ум, этот царь в человеке, если желает вступить в права своего самодержавия и сохранить их, должен, прежде всего, подчиниться закону поста.
Только тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела; только при постоянной трезвенности он может изучать заповеди евангельские и последовать им. Основание добродетелей – пост».
То есть здесь мы слышим совершенно конкретное указание на то, что пост есть вспомогательное средство (воздержание в пище имеется в виду). Хотя, собственно говоря, вся жизнь христианина есть воздержание, несомненно. Знаменательно то, что владыка Игнатий целью своих трудов ставил именно синтез и передачу святоотеческого учения для современного человека.
Это очень важно. И вообще нам важно помнить о том, что началом и основой духовной жизни является систематическое, регулярное чтение святоотеческой литературы, особенно в дни Великого поста. И начинать читать отцов, знакомиться с ними нужно, конечно, с двух великих святителей – Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника.
Владыка Игнатий нам показал очень важные акценты, что именно воздержание в пище служит базой того, чтобы человеку научиться владеть своим умом.
Подобное же мы читаем у древнего отца Церкви, святителя Григория Нисского: «Что пользы от телесного поста, если нечист ум? Ибо никакой нет пользы, если колесница прочна и упряжь в порядке, а возница не в своем уме. Что пользы в корабле, хорошо устроенном, если кормчий будет пьян?
Пост – основание добродетели... От воздержания сего нет никакой пользы, если к нему не приложатся и за ним не последуют и прочие правые дела. Страх Божий да учит говорить, что прилично, не говорить пустого, знать время и меру и слово необходимое и ответ уместный: «не говорить безмерно, не осыпать собеседников градом слов»».
– Получается, что пост телесный является только основой, только первой ступенькой истинного поста?
– Да. Мы читаем у святителя Игнатия, что в наши дни за неимением духовных наставников основным источником разумения, научения для христианина является чтение святоотеческой литературы и книг святых отцов. Так вот, что нам об этом говорит Церковь? Например, святитель Иоанн Златоуст: «Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи.
Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступлений». Пост – не цель, а средство отвлечься от услаждения своего тела, сосредоточиться и подумать о своей душе; без всего этого он становится всего лишь диетой. Вот такие замечательные слова великого святителя Златоуста; они и сегодня звучат очень своевременно, современно.
Кстати, хочу еще вспомнить нашего современника, книги которого также являются настольными у многих православных людей, – митрополита Антония Сурожского. У него есть такие прекрасные слова: «Мы должны поститься, не мучая наше тело, а оживляя нашу душу». То есть он как бы систематизировал учение Церкви, что все должно быть разумно.
Как неоднократно повторяет в своей прекрасной статье «О посте» святитель Игнатий (Брянчанинов), не человек для поста, а пост для человека. Поэтому, конечно, все должно быть в меру. Мы с вами прекрасно понимаем, что древний монастырский устав написан для людей, которые обладали крепким здоровьем, крепкой нервной системой.
А современный человек – это человек уставший, утомленный, с плохим здоровьем, с расшатанной нервной системой. Поэтому, конечно, церковная икономия это всегда учитывает. Вот это древнее речение, что не человек для поста, а пост для человека, как бы перифраз слов Спасителя, что не человек для субботы, а суббота для человека.
– От поста неотделима молитва. Как сочетаются пост и молитва? И какова цель поста (телесного воздержания) и молитвы?
– Евангелие нам говорит: «род сей изгоняется только постом и молитвой». Поэтому мы знаем, что пост без молитвы – это опять-таки диета. Господь нам говорит: «Без Меня не можете делать ничего». Помощь Божию, благодать Божию мы обретаем именно в молитве. Мы уже говорили, что пост – вспомогательное средство, которое помогает нам управлять своим умом, чтобы наш ум умел внимательно, трепетно и нерассеянно молиться.
Как говорит Иоанн Лествичник, нужно держать ум в словах молитвы. Пост помогает нашему уму управлять телом, концентрировать внимание. Ум становится более чистым и свободным у человека, который старается не отягощать себя излишним питанием. Это очень важно.
Мы помним слова Лествичника (примерно такие): «Пощусь – горжусь и не пощусь – горжусь. Одеваясь в бедные одежды, горжусь; и, одеваясь в богатые одежды, горжусь».
То есть пощусь – горжусь своей праведностью, не пощусь – горжусь своей мнимой свободой во Христе. Естественно, гордость и тщеславие паразитируют везде. Иногда бывает такое неофитство по неразумию: мы более строгие вещи берем на себя, а потом, нанеся вред здоровью, уже позволяем себе гораздо больше. Таких случаев много. Поэтому в Церкви все нужно делать церковно; как учат нас отцы Церкви – жить по совету, по благословению, и это будет гарантией того, что мы будем идти средним путем, разумным, трезвым.
Помнить о том, что сегодня мы иные, чем древние отцы, что мы немощны. Современный человек разрушен во многом, страдает гордостью. Поэтому очень важно помнить, что пост, как говорят святые отцы, не в брюхе, а в духе. Будем учиться прежде всего покаянию, а необходимое воздержание в пище является базой, фундаментом.
– У святителя Игнатия (Брянчанинова) есть очень точное сравнение, точный пример. Телесное воздержание он сравнивает с почвой, которую нужно возделывать (подготовить, взрыхлить), а молитву сравнивает с зернами, которые попадают в эту почву. И одно без другого невозможно, потому что если почва будет не подготовлена, то зерна не прорастут.
– Да, замечательное сравнение. И все мы помним евангельскую притчу про земледельца. Мы, конечно, должны учиться созидать свое сердце памятью о Господе именно такой благодатной почвой, которая готова воспринять голос Господа, Его призвание. Господь говорит: «Се, стою у двери и стучу». Поэтому мы должны утончать свое сознание постом и молитвой.
– Интересно, что обратный пример тоже приводится: если почва подготовлена, готова принять молитву, но правильной молитвы не происходит, то почва тоже остается бесплодной и зарастает тернием. То есть как пост без молитвы невозможен, так и молитва без поста невозможна.
– Да.
– Отец Игорь, какие могут быть искажения в понимании поста? Чтоб их избежать...
– Искушения «справа» и искушения «слева». С одной стороны, можно пренебрегать постом. Современная культура построена на культе тела, на культе удовольствия. Есть такое понятие «гедонизм» – когда человек излишне питает себя. Все это тягостно отражается на психике человека, не говоря уже о множестве очень серьезных болезней, которые возникают от невоздержания.
И другая сторона, другая крайность – это крайне жесткий пост, когда неофит без благословения, по гордости, по тщеславию, вроде бы руководствуясь правильными, хорошими мотивами, желанием послужить Господу, накладывает на себя и на других порой бремена неудобоносимые.
Поэтому мы должны рассчитывать свои силы. Тем более Великий пост длинный. Бегун, который бежит длинную дистанцию, должен именно рассчитывать свои силы, это очень важно. Так же и мы постом должны рассчитать свои силы и вместе с Матерью-Церковью решить, как мы будем учиться соблюдать пост.
Несомненно, пост существует именно для людей воцерковленных, когда главным является покаяние, смирение, участие в таинстве Евхаристии, постоянное молитвенное чтение Священного Писания. То есть должна быть полноценная духовная практика, а не просто некая диета, в которую часто мы превращаем пост.
Массовая культура часто говорит о Церкви, о церковных событиях именно как о чем-то внешнем. Для нас, конечно, главное, чтобы было внутреннее содержание. И если Церковь идет на компромиссы и разумную экономию в плане диеты, то в плане внутренней работы, внутреннего содержания, естественно, никаких компромиссов быть не должно.
– Вы упомянули о великопостной молитве Ефрема Сирина. Давайте поговорим о ней подробнее.
– Замечательная молитва, мы постоянно читаем ее постом. Вообще хотелось бы сказать о преподобном Ефреме Сирине. К сожалению, познания многих из нас об этом великом отце Церкви заканчиваются только одной этой молитвой; это, конечно, очень неправильно, недостаточно.
Восемь томов его трудов изданы в нашей стране. Прекрасные проповеди, которые затрагивают все стороны духовной жизни христианина. Это великий учитель покаяния. Поэтому обязательно нужно почитать его проповеди, написанные очень ярко, эмоционально, точно, с великолепной подборкой цитат из Священного Писания.
И конечно, очень интересно его толкование на Священное Писание.
Знаменитая молитва Ефрема Сирианина: «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».
Эта молитва существует, написана и понимается в единстве духа и смысла святоотеческого Предания. Для человека, который мало знаком со святоотеческим Преданием, эта молитва будет чем-то достаточно внешним.
Хотелось бы обратить внимание на следующее. «Господи и Владыко живота моего!» Мы должны всегда помнить о том, что началом нашей духовной жизни, началом исполнения первой и самой главной заповеди «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею, всею крепостию твоею, всем разумением твоим» является постоянное памятование о неизреченно близком присутствии Господа. Мы говорим, что «наше дыхание в руках Господа».
В Книге Деяний апостольских читаем: «Ибо мы Им живем и движемся и существуем». Поэтому опорой, фундаментом правильной работы нашего ума является память Божия. И именно с этого начинает свою замечательную молитву преподобный отец наш Ефрем Сирин.
Далее: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Это определенное внутреннее состояние. Если мы что-то у Бога просим, то, несомненно, понимаем, что взяли на себя ответственность делать все от нас зависящее, чтобы этот дар получить. «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам».
Принципом духовной жизни является принцип соработничества. Если мы Бога просим не дать нам дух праздности, это означает, что мы вникли в это, поняли, что такое дух праздности, что такое парение, когда мы парим умом.
Парение ума – это когда мы часто отпускаем свое сознание и оно действует бесконтрольно. Если мы просим, чтобы Господь дух праздности от нас убрал, то это означает, что мы делаем все, что от нас зависит, чтобы бороться с греховными помыслами, с парением ума. У Антония Великого читаем: «Я похож на коня или осла, на которого садится кто угодно и едет туда, куда ему вздумается». Этого быть не должно.
То же самое, когда мы замечаем в себе дух уныния или дух любоначалия. Дух любоначалия сравнивается у Александра Сергеевича Пушкина со змеей. «Дух уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Значит, я сам стараюсь жить по духу. Апостол Павел в Послании к Галатам, в Послании к Римлянам говорит, что мы должны научиться жить по духу, а не по плоти. То есть должны различать свое внутреннее состояние.
Об этом замечательно говорится в 5-й главе Послания апостола Павла к Галатам: «Дела плоти известны». И далее возлюбленный апостол перечисляет, что такое дела плоти. Это как раз то, что мы просим в молитве Ефрема Сирина нам не дать.
Далее: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему». Это означает, что если мы что-то у Бога просим нам дать, то, в свою очередь, понимаем свою ответственность за свои слова перед Господом и всячески стремимся стяжать целомудрие. А что есть целомудрие в аскетической традиции?
Прежде всего способность целостно мудрствовать, то есть это единство ума и сердца. Об этом нам повествует вся аскетическая литература. Мы знаем, что Святое Евангелие является как источником всего святоотеческого Предания, так и концом, как замечательно сказал в своей очень интересной статье святитель Игнатий (Брянчанинов) «О чтении святых отцов» (первый том «Аскетических опытов»). То есть все говорит о Евангелии.
Господь говорит в Евангелии, что оскверняет человека. «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, а то, что исходит из сердца, оскверняет человека». Мы должны об этом помнить, Церковь делает на этом акцент, и молитва Ефрема Сирианина именно об этом. Поэтому человек, который старается мудрствовать целостно, старается соединять ум и сердце.
Абсолютно все святые отцы, следуя Евангелию, об этом говорят: ум старается блюсти сердце, чтобы от него не исходили злые помыслы, любодеяния, кражи и так далее.
«Терпения и любве даруй ми». Терпение – это когда мы способны увидеть в себе какие-то негативные процессы, но усилием воли стараемся с ними бороться. «Умом моим нахожу удовольствие в законе Божием и стараюсь духом умерщвлять дела плотские», говорил апостол Павел.
То есть хождение по духу означает, что мы смотрим в себя, умом постоянно находимся внутри себя.
– Это уже как бы невидимо заложено...
– Заложено, да. Об этом очень хорошо говорит митрополит Иерофей (Влахос) в своей прекрасной книге «Православная психотерапия». Очень хочу ее порекомендовать нашим зрителям. Там есть глава о безмолвии, где очень интересно об этом говорится.
– То есть чтобы различать дух праздности, уныния...
– Чтобы различать свое внутреннее состояние, мы должны научиться безмолвию, научиться быть постоянно погруженными в себя. Об этом, кстати, говорят все святые отцы. Очень ярко это описано у святителя Феофана Затворника в его замечательной книге «Путь ко спасению», где дана практика внутрь-пребывания.
Этот термин часто присутствует в письмах святителя Феофана. Хочу напомнить, что три замечательных сборника святителя Феофана Затворника вышли в нашей Церкви: «Письма о христианской жизни», «Письма о молитве и духовной жизни», «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться», в которых владыка Феофан говорит о внутрь-пребывании, то есть умении концентрироваться, собирать внимание в себе, в сердце своем.
И об этом, в общем-то, все святые отцы говорят. Если мы возьмем «Добротолюбие» (благодаря трудам святителя Феофана Затворника собранное), буквально с первого по пятый том все святые отцы говорят об этом. Говорят по-разному, говорят очень интересно.
В частности, во вторую неделю Великого поста мы вспоминаем святителя Григория Паламу, и не зря. Этот великий богослов, великий философ, в общем-то, и составил такой синтез святоотеческого Предания, где говорится именно о так называемом внутрь-пребывании. Почему мы об этом говорим?
Мы говорим об этом и используем святоотеческое Предание потому, что знаем: этика невыполнима без аскетики, она, можно сказать, не существует без нее. Потому что как только мы начинаем пытаться выполнять евангельские заповеди Господни, сразу же видим, что не способны их выполнять.
Мы не способны любить ближнего, как самого себя. Порой не способны даже быть элементарно вежливыми, честными и доброжелательными с ближним своим. Мы понимаем, что нуждаемся во Христе. Поэтому Церковь дает нам такие замечательные аскетические упражнения, приемы, выполняя которые, нам легко управлять своим сознанием, собирать его.
В частности, безмолвие (исихазм) – это удел не просто неких великих подвижников, затворников, пустынников, а естественный аскетический путь, который выбрала Церковь для выполнения Господних заповедей.
– То есть к этому призван каждый христианин.
– Каждый христианин абсолютно. Мы ведь не можем что-то услышать в помещении, в котором громкая музыка, допустим. А современный человек живет в постоянном шуме. Нам всем известно, что человек, живущий в мегаполисе, окружен шумом. Шум буквально везде: в радиоприемниках у водителя такси, автобуса, шум в метро. Многие люди, даже придя домой, уже не могут без шума. То есть шум проникает в человека, он живет в нем.
Есть известный древний текст, где повествуется о некоем учителе, который делает замечание своему ученику: «Посмотри, ты все время болтаешь!» Ученик на это возражает: «Как же, отче? Я уст своих не открываю!» – «Нет, ты постоянно болтаешь». Проходит год, и учитель, встречая своего ученика в очередной раз, вдруг его хвалит: «Молодец, ты сегодня пребываешь в безмолвии». На что ученик удивляется: «Наоборот, сегодня я целый день не закрываю своих уст». – «Ты говоришь устами, но сердце твое с Господом, сердце твое пребывает в безмолвии».
Это очень важно. Чтобы у нас не было духа праздности, мы должны увидеть это в себе, дать правильный диагноз, правильную оценку своего состояния. Например: «Сейчас я пребываю в праздности». Или: «Сейчас я пребываю в любоначалии, замечаю, что высокомерно общаюсь со своими коллегами (или подчиненными)». Я думаю, что нетрудно это в себе заметить. А как это сделать? Именно вникая в себя. «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно», – говорит апостол Павел. Аскетическая традиция вникания в себя, безмолвия является естественным инструментом, как замечательно пишет митрополит Иерофей (Влахос), по установлению в себе тишины.
В общем-то, это доступно всем нам. Я думаю, первая и самая главная заповедь «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею, всею крепостию твоею, всем разумением твоим» как раз об этом и говорит. Конечно, мы сразу не сможем этого сделать, но мы можем и должны делать такие духовные упражнения, как учат нас отцы, когда мы останавливаем поток сознания.
Наше греховное сознание все время стремится к некоему хаосу. Когда идет поток сознания, когда мы постоянно о чем-то думаем (а часто это просто пустомыслие), когда какие-то ассоциации возникают в нашем сознании, обрывки воспоминаний, какие-то впечатления, мы можем и должны усилием воли это «колесо» в себе остановить.
Нужно постараться как можно чаще в течение дня давать себе время (буквально три-пять минут в течение каждого часа), чтобы полностью в тишине своего сознания быть с Богом.
– Получается, вот эта короткая практика является непосредственным выполнением первой заповеди.
– Да, память Божия. Вспоминаю, кстати, прекрасный пример. К митрополиту Антонию Сурожскому, когда он был еще, по-моему, архимандритом, обратилась пожилая женщина, которая вязала на спицах и постоянно читала Иисусову молитву.
Она сказала: «Отец Антоний, я все время читаю Иисусову молитву, а Бог не отвечает мне». На что владыка ей предложил вообще ничего не говорить Богу, а просто внутренне молча постараться находиться в Его присутствии.
Во время следующей встречи с этой пожилой женщиной Антоний Сурожский думал, что она сейчас будет как-то его критиковать, а она его поблагодарила, сказав, что впервые ощутила присутствие Божие. То есть она постаралась быть в тишине мыслей, чувств, желаний перед Ним.
Надо стараться концентрировать свое сознание на присутствии Божием и прогонять из сердца все посторонние мысли. Эта тишина, это безмолвие, как замечательно писал, в общем-то, обобщая опыт Церкви, митрополит Иерофей (Влахос), является главным средством для душевного, духовного и, если угодно, телесного излечения современного человека.
– Можно ли сказать, что безмолвие является фундаментом, основой для исполнения Евангелия?
– Конечно. И в Евангелии мы находим это. Повторюсь, первая, самая главная заповедь по сути своей носит такой характер. И одна из заповедей блаженств, например: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».
– Обращение именно к внутреннему состоянию...
– Да. Как мы можем держать ум в словах молитвы, как говорит Иоанн Лествичник, если не управляем своим умом, если не установили в своем сердце тишины? Как мы можем заметить в себе дух праздности?
Вернемся к молитве преподобного Ефрема Сирианина. «Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Как можно зреть свои прегрешения? Только лишь имея ум свой постоянно направленным внутрь самого себя, в свое сердце.
Мы начали говорить про святителя Григория Паламу. У него есть прекрасные «Триады в защиту священнобезмолвствующих». Если кому-то, может быть, тяжело триады полностью прочитать, то в пятом томе «Добротолюбия», благодаря трудам святителя Феофана Затворника, есть замечательные отрывки из апологетических текстов святителя Григория Паламы в защиту священнобезмолвствующих.
Если мы возьмем «Добротолюбие», то начиная с трудов Антония Великого (это первый том) и кончая пятым томом, где есть труды Симеона Нового Богослова, святителя Каллиста, Игнатия Ксанфопулы, везде присутствует мысль именно о внутрь-пребывании. Или, как говорит митрополит Антоний Сурожский, нужно найти свою глубину, учиться жить из своей глубины.
Современный человек часто находится в рассеянном состоянии, не умеет концентрировать свое сознание, не умеет жить из глубины, не умеет жить по духу, скользя по своим поверхностным психологическим изменениям, живет по внешнему человеку, как говорит апостол Павел, истлевающему в обольстительных похотях.
Какая еще очень важная проблема? Мы не умеем жить в тишине еще потому, что все время живем или в будущем, или в прошлом. Современный человек часто не умеет жить настоящим. А вечность – это не некое бесконечно длящееся будущее, это бесконечно глубокое настоящее. То есть я должен себя поставить в память Божию. Как говорит святитель Феофан Затворник в своих «Письмах» – «стань умом в сердце пред лицом Божиим».
Мы должны научиться жить настоящим; в настоящем все решается. Именно сейчас Господь ближе ко мне, чем я сам к себе. Именно сейчас Господь ближе ко мне, чем воздух, чем душа к телу. И вот эта функция настоящего («я есть, я здесь, меня окружает прежде всего присутствие Божие») – главное делание, которое должно в нас пребывать. Мы должны научиться жить настоящим, жить в тишине; это важнейшее условие для управления собой, своим потоком сознания. Мы можем это делать и должны.
Поэтому пост – это не просто воздержание в пище, не просто некий набор фольклорных моментов, как часто рисуют православие сегодня, это не просто некая абстрактная святыня, как мы читаем у Блока: «Оттуда светит луч холодный, сияет купол золотой, доступный лишь душе свободной, не омраченной суетой».
Нет, православие крайне практично. Эта древняя традиция управления своими эмоциями, чувствами, желаниями очень нужна и актуальна для современного человека. Практика краткой молитвы, молитвы Иисусовой, наиболее распространена сегодня в Русской Церкви. Именно краткая молитва позволяет концентрировать сознание.
Апостол Павел говорит: «Все мне позволительно, но не все полезно. Все дозволено, но ничто не должно обладать мною». Я думаю, это принцип отношения вообще ко всему.
– Отец Игорь, Вы сказали о рассеянности как об одной из проблем современного человека. У святителя Игнатия (Брянчанинова) написано, что рассеянность зачастую воспринимается как нечто безобидное, невинное. В чем все-таки опасность рассеянности для духовной жизни?
– Опасность рассеянности как раз заключается в том, о чем говорят нам и Писание, и Предание. Антоний Великий сказал: «Я похож на коня или осла, на которого садится кто угодно и едет туда, куда ему вздумается». То есть человек тогда не управляет своим сознанием, он является просто бесконечно рефлексирующим на какие-то внешние раздражители.
И потом, что интересно, эпоху, в которую мы живем, некоторые философы называют эпохой постмодерна. То есть мы живем во время, когда модерн почти умер. Эпоха постмодерна – это когда люди считают возможным несерьезно относиться к жизни, когда всё пытаются профанировать, обратить в шутку; когда отрицаются всяческие нравственные нормы, устои традиционного консервативного общества, декларируется шуточное, несерьезное отношение к жизни.
«Жизнь – игра» – такие совершенно безответственные высказывания. Вот эпоха, в которую мы живем, и она, конечно, является тем самым широким путем, который ведет в погибель.
Господь призывает нас выбрать узкий путь, то есть управлять своим сознанием, своими мыслями. Новый Завет чем отличается? Если, допустим, в Ветхом Завете написано не делать того или иного поступка, то в Новом Завете Господь говорит нам: «не пожелай». То есть грехом является уже внутреннее состояние.
Христос говорит: «В Ветхом Завете написано “не прелюбодействуй”, а Я говорю, что всякий, смотрящий на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем. В Ветхом Завете написано “не убий”, а Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно – подлежит суду».
То есть грехом является уже мысль, а не только поступок. Сначала вообще все поступки мы совершаем в своем сознании; если угодно, в подсознании. Я здесь не могу не вспомнить ученика Григория Богослова, преподобного Исихия Иерусалимского, который сказал примерно следующее: «Если человек не совершит Господних заповедей прежде всего посреди утробы своей, то есть в сердце своем, как он может их совершить на деле?»
Поэтому рассеянность – как раз нежелание совершать Господни заповеди, нежелание жить с Богом, безумное, легкомысленное отношение к жизни, которое всегда оканчивается трагично. Поэтому очень важно помнить о том, что за каждое слово, праздно сказанное, дадим ответ в день суда; более того, за мысль, за внутреннее состояние, которое уже является определенной степенью греха.
Развитие греха
Допустим, в «Уставе скитской жизни преподобного Нила Сорского» он описывает вообще развитие греха, то есть его динамику. Сначала помысел попадает в сознание человека. Если человек не отбрасывает помысел, правильно диагностировав его как греховный, то наступает процесс сосложения.
То есть уже начинается диалог, происходит проникновение греховной энергии в душу человека. Постепенно «интоксикация» организма идет дальше, и уже может наступить следующая фаза – пленение, когда, как правило, предлагаемое греховное удовольствие овладевает сознанием человека и постепенно склоняет его на греховный поступок.
Если человек начинает разговаривать с помыслом, он начинает услаждаться определенной греховной энергией, и чем дольше мы с помыслом разговариваем, тем больше происходит эта самая «интоксикация».
Затем может наступить пленение и сосложение, то есть человек уже внутренне побежден этим греховным помыслом, и подворачивается удобный случай, когда человек практически механически совершает грех. А внутренне он его уже совершил, внутренне он уже разрушен.
Православие дает нам замечательный способ, как можно вникать в себя, как можно вести внутреннюю невидимую брань на уровне помыслов, внутренних состояний. Коли мы заговорили о невидимой брани, нельзя не вспомнить прекрасное духовное руководство, которое переведено святителем Феофаном Затворником с новогреческого языка.
Книга называется «Невидимая брань», под редакцией преподобного Никодима Святогорца. Обязательно почитайте. Это прекрасное, современно изложенное целостное духовное руководство как раз по самоанализу, по борьбе со своими мыслями, чувствами, желаниями. Это очень важная, актуальная, я бы сказал, прагматичная, практичная книга.
– Раз уж речь зашла о чтении духовной литературы, что бы Вы посоветовали нашим зрителям почитать во время Великого поста?
– Прежде всего книги святителя Игнатия (Брянчанинова). Это великий отец Русской Церкви, великий учитель покаяния. У владыки есть замечательный цикл проповедей, который так и называется «Аскетическая проповедь».
Мы говорили об «Аскетических опытах», а есть еще цикл великопостных проповедей святителя Игнатия (Брянчанинова), которые были произнесены в подготовительные недели Великого поста и вообще Великим постом, на церковные праздники. Поэтому почитайте.
Книги владыки Игнатия написаны прекрасным русским языком, с замечательной, я бы сказал, исчерпывающей подборкой цитат из Священного Писания. Он очень любил цитировать как раз Нила Сорского. Будучи сам духоносным старцем, он говорил, что в наше время за неимением духоносных наставников основным источником духовной жизни христианина является чтение святых отцов и Священного Писания.
Его статьи как раз именно так построены: он практически ничего не говорит от себя, присутствует великолепная подборка цитат из Писания и из святых отцов. Именно читая святителя Игнатия, мы можем создать себе впечатление о древних отцах Церкви.
Обильно цитируется преподобный Иоанн Лествичник, преподобный Симеон Новый Богослов, преподобный авва Дорофей, святитель Григорий Палама, преподобный Григорий Синаит, преподобный Исихий Иерусалимский. То есть, читая труды владыки Игнатия, мы можем создать впечатление о многих отцах Церкви.
Конечно, это книги Феофана Затворника. Начните с писем. «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться», «Письма о христианской жизни», «Письма о молитве и духовной жизни» – замечательные сборники, которые выпущены в последнее время в нашей стране. У владыки много писем, пять томов.
Многим поколениям наших людей доступны книги митрополита Антония Сурожского. Он практически наш с вами современник, бывал в Москве неоднократно. Экзарх Русской Православной Церкви в Великобритании, человек, который всю свою жизнь сохранял верность России, Русской Церкви. Его книги сегодня доступны.
Конечно, это книги преподобного Ефрема Сирианина, о котором мы сегодня с вами говорили и молитву которого произносим в дни Великого поста.
– Отец Игорь, я знаю, что Вы подготовили еще один отрывок из Книги пророка Исаии о посте. Попрошу Вас его зачитать.
– Да, очень яркий текст. Вообще Книга пророка Исаии замечательная. И древняя традиция нашей Церкви – перечитывать пророческие книги Великим постом.
В Книге пророка Исаии такие пронзительные слова: «Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который Я избрал?..»
И далее мы читаем: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя». (Книга пророка Исаии, 58-я глава, стихи с 1-го по 14-й).
– Спасибо большое, отец Игорь. Может быть, еще несколько итоговых слов в качестве завершения нашей передачи...
– Я хочу процитировать близко к тексту слова Варсонофия Великого и Иоанна Пророка. «Привяжи обремененную ладью твою к кораблю отцов твоих, и они управят тебя ко Христу».
Вот Великий пост является таким замечательным средством, чтобы нам научиться действительно быть со Христом, научиться покаянию. И великим путем ко Христу является милость к ближнему, смирение, которого мы должны достигнуть. Хочется всем нам этого пожелать, нам этого так не хватает!
Икономия*
Икономия (от греч. οἰκονομία — устроение дома, дел) — в христианстве принцип богословия и решения церковных вопросов с позиции снисхождения, практической пользы, удобства. Противоположностью икономии является акривия.
Ведущий Денис Береснев Записала Нина Кирсанова
Источник:
https://tv-soyuz.ru/peredachi/besedy-s-batyushkoy-velikiy-post2