Влияние военного и политического факторов на межхристианские богословские споры в V–XV веках
Как известно, все Православные церкви и Римско-Католическая церковь являются апостольскими, то есть их основателями являются ученики Иисуса Христа:
св. апостол Павел – Антиохийская Православная церковь,
св. апостол Иаков – Иерусалимская Православная церковь,
св. апостол Марк – Александрийская Православная церковь,
св. апостол Андрей Первозванный – Константинопольская Православная церковь,
св. апостол Пётр – Римско-Католическая церковь.
Особый путь западного христианства изначально был обусловлен использованием латинского языка в церковной практике и богословии, тогда как восточное христианство было грекоязычным.
Следующим аспектом расхождений между православием и католицизмом стало формирование правил богослужения латинского обряда, то есть мессы, начало которой положил св. Амвросий Медиоланский в сочинении «О таинствах», написанном ок. 391 г. При этом в своих догматических взглядах св. Амвросий не отрывался от православия.
Разумеется, Западу нужен был полный перевод Библии на латинский язык. В 406 г. св. Иероним Блаженный закончил свой перевод Библии на латынь – Вульгату, который он выполнил по заданию папы римского Дамаса I.
Ученик св. Амвросия, св. Августин Блаженный, в труде «15 книг о Троице», законченном ок. 415 г., сформулировал основы католической догматики, в том числе принцип Filioque, то есть об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. Это противоречило Никео-Константинопольскому Символу веры, согласно которому Святого Духа исходит только от Бога-Отца. Однако св. Августин Блаженный своим принципом Filioque не нарушил никакого правила Церкви, поскольку вносить изменения в Символ веры было запрещено лишь на III Вселенском соборе, состоявшемся в Эфесе в 431 г. (7-е правило Собора).
Город Рим в 536–751 гг., уже будучи католическим, входил в состав Восточно-Римской империи. При этом католицизм не был отменен или запрещен, а Святой Престол не был подчинен Вселенскому (Константинопольскому) патриархату, так как, во-первых, императора интересовала политическая власть, а не религиозная, а во-вторых, православие зиждется на принципе соборности Церквей, а не превосходства одной Церкви над другой.
Здесь уместно вспомнить о возникновении системы взаимоотношений между православным государством и Церковью, известной под названием «симфония властей». Эта система состояла в том, что светская и церковная власти должны были находиться в состоянии согласия («симфония») и сотрудничества («синергия») и по аналогии с Божественной и человеческой природой Богочеловека Иисуса Христа должны были быть нераздельны и неслиянны. Отклонение, когда государственная власть господствует над церковной, называется «цезаропапизм», что, собственно, и имело место, а когда церковная над государственной — «папоцезаризм». Формула «симфония властей» была изложена в 6-й новелле «Кодекса законов» императора св. Юстиниана I Великого в 534 г. (Примечательно, что слово «царь» — искаженное «цезарь» (по-гречески — «кесарь»), отсюда — «Царьград», то есть город императора).
В 553 г. св. Юстиниан I предложил V Вселенскому (II Константинопольскому) собору признать св. Амвросия и св. Августина Отцами Церкви в числе 12 святителей Востока и Запада, что и было принято.
В середине VII в. папа римский Феодор I в своем соборном послании огласил принцип Filioque. Это привело к конфликту с Константинополем, однако осуждающего собора не последовало, так как в это время нарастала угроза со стороны арабов: уже были захвачены Александрия, Иерусалим и Антиохия, то есть резиденции трех из четырех восточных патриархатов.
На Западе, а именно в государстве Каролингов, принцип Filioque прижился особенно быстро, так как там видели в этом противоречии с православием возможность создать свою империю и утвердить свою идеологию. Поэтому в 797 г. принцип Filioque был оглашен на Фриульском соборе, а уже в 800 г. король франков Карл Великий добился от папы Льва III коронации в Риме в качестве императора Запада. (Примечательно, что слово «король» происходит от имени этого короля.)
Особенно острым франко-византийское противостояние было в Южной Италии, где в VIII в. были учреждены епархии Константинопольской православной церкви, а также на Балканах.
В 808 г. в Иерусалиме произошел конфликт между монахами-франками и монахами-греками монастырей в Палестине из-за того, что франки во время богослужения читали Символ веры с прибавлением Filioque. Обе стороны апеллировали к папе римскому Льву III.
После того как в 809 г. прибавление Filioque к Символу веры одобрил Ахенский собор, папа римский Лев III, хотя и не возражал против самого принципа Filioque, отказался одобрять это изменение в Символе веры. Примечательно, что Ахен в то время являлся столицей Франкского государства.
Тем не менее, распространение принципа Filioque, в частности, в Болгарии, и противодействие этому Константинополя привело к расколу, известному как «Фотиева схизма» (861–867), и Константинопольскому («Фотиеву») собору 867 года, осудившему принцип Filioque. Но на вселенском уровне принцип Filioque осудил лишь IV Константинопольский собор (879–880), не признанный Римско-католической церковью. Тем не менее, папа римский Иоанн VIII так же, как и его предшественник Лев III, не одобрил внесение Filioque в текст Символа веры.
Как видим, иногда папы римские действовали в общехристианских интересах, и даже тогда, когда византийские императоры или патриархи проявляли нерешительность в религиозных вопросах или допускали попрание основ Церкви. Так, папы Феликс III, Геласий I, Анастасий II, Симмах и Гормизд в 484–519 гг., во время так называемой «Акакианской схизмы», последовательно отстаивали решения IV Вселенского (Халкидонского) собора вопреки позиции некоторых императоров и патриархов.
Папы римские Григорий II и Григорий III решительно отвергали иконоборческое движение, приблизив Торжество Православия, то есть окончательную победу над иконоборчеством на Константинопольском соборе 843 года.
Папа Адриан II в 867 г. утвердил использование литургии свв. Кирилла и Мефодия на славянском языке, а также приветствовал выполненные ими переводы из Библии и богослужебных книг на славянский язык, о чем говорится в Повести временных лет: «Некие же стали хулить славянские книги, говоря, что ни одному народу не следует иметь свою азбуку, кроме евреев, греков и латинян, согласно надписи Пилата, который на кресте Господнем написал. Услышав об этом, папа римский осудил тех, кто хулит славянские книги, сказав так: «Да исполнится слово Писания: “Пусть восхвалят Бога все народы” и другое: “Пусть все восхвалят своими языками величие Божие, поскольку Дух Святой дал им говорить”». Если же кто бранит славянскую грамоту, да будет отлучен от церкви, пока не исправится...» (перевод О.В. Творогова).
Создание в 962 г. Священной Римской империи напрягло отношения Константинополя и Рима, а случаи избрания римских пап под влиянием германских императоров наносили вред авторитету Святого Престола в глазах Восточных Патриархатов. В результате, после 1009 г. Вселенские патриархи на литургии перестали упоминать имена римских пап.
Более того, германские императоры стали вмешиваться и в богословские вопросы. Так, в 1014 г. папа римский Бенедикт VIII по требованию императора Священной Римской империи Генриха II одобрил внесение Filioque в текст Символа веры.
Сделано это было явно по политическим мотивам. Однако это не помешало князю Ярославу Мудрому породниться с католическими династиями Европы: в 1038 г. выдать свою дочь Анастасию за будущего венгерского короля Андраша I, в 1051 г. – дочь Анну за французского короля Генриха I, а около 1040 г. женить сына Изяслава на польской княжне Гертруде.
Возраставшая угроза со стороны турок-сельджуков не позволила православным церквям отреагировать на решение Бенедикта VIII оперативно.
Книжники Киевской митрополии Константинопольского патриархата открыто выражали позицию своей Церкви в отношении «латинян». Так, Нестор Летописец в «Повести временных лет» излагает увещевания, предназначенные св. Владимиру, князю киевскому, при его крещении:
То есть раскол Церкви, по представлениям русских книжников начала XII в., произошел сразу после VII Вселенского (II Никейского) собора, состоявшегося в 787 г., то есть когда Карл Великий был на подъеме в своих политических успехах.
Одной из причин раскола 1054 года стало навязывание папскими легатами (послами) во главе с кардиналом Гумбертом принципа Filioque Константинополю. Это вызвало решительный протест патриарха Михаила Кирулария. Однако император Константин IX Мономах занял позицию стороннего наблюдателя.
Более того, в 1093 г. император Алексей I Комнин обратился к папе римскому Урбану II за военной помощью против турок-сельджуков. Результатом этого обращения стал 1-й Крестовый поход (1096–1099).
С возникновением в Леванте государств крестоносцев – Антиохийского княжества, Иерусалимского королевства, графства Триполи и Эдесского графства – патриархи Антиохийской и Иерусалимской Православных церквей были заменены латинскими патриархами под юрисдикцией римского папы, после чего православные патриархи были вынуждены отправиться в изгнание в Константинополь.
До 1204 г., то есть до 4-го Крестового похода и упразднения крестоносцами Византийской империи, отношения Константинополя с ними колебались от союзнических до враждебных, пока они не захватили и не разграбили город.
Примечательно, что Константинопольский собор 1180 года был посвящен вопросу о «боге Мухаммеда», а вовсе не догматическим спорам. Томос этого Собора вносил изменения в чин оглашения переходящих в христианство из ислама. Изменения, признававшие бога мусульман общим Богом, были инициированы императором Мануилом I Комнином.
Создание в результате 4-го Крестового похода Латинской империи со столицей в Константинополе, казалось бы, навсегда закрыло вопрос о превосходстве Римско-католической церкви. Однако после восстановления в 1261 г. Византийской империи на Константинопольском соборе 1285 года принцип Filioque вновь был осужден.
В дальнейшем Риму удалось раздуть до вселенского масштаба конфликт патриарха Михаила Кирулария и кардинала Гумберта, получивший название «Великая схизма». Все попытки византийских императоров исчерпать этот раскол наталкивались на непреклонное требование Рима признать превосходство Святого Престола над Восточными патриархатами.
Этот аспект был усугублен реформой папы римского Григория VII, бывшего в 1054 г. под именем Гильдебранд в составе посольства Гумберта. Суть этой реформы состояла в коренном изменении исходного состояния Римско-католической церкви для усиления власти римского папы, в том числе государственной, и ее полного освобождения от власти светских правителей.
Следующее подтверждение принципа Filioque и попытка навязать его Константинополю состоялись на Ферраро-Флорентийском соборе в 1439 г. Угроза со стороны турок-османов сковывала Константинополь в политическом и религиозном отношениях, поэтому дело дошло до того, что он принял унию, предложенную католиками. А отказ от унии и очередное осуждение этого принципа последовали только на Константинопольском соборе 1484 года, то есть уже после окончательного падения Византийской империи в 1453 г.
Здесь нельзя не вспомнить, что в Москве отказались принять унию: общение с Константинополем было прервано, а митрополит Исидор, который был делегирован на Ферраро-Флорентийский собор и ставший униатом, был изгнан вскоре после его возвращения в 1441 г.
Из-за политических неурядиц на Руси избрание нового митрополита откладывалось. Это произошло в 1448 г., когда новый митрополит – Иона – был избран без испрошения одобрения Константинополя, отношения с которым возобновились лишь после 1453 г., когда оттуда были изгнаны униаты. Значит, в 1448 г. Русская православная церковь стала автокефальной, глава которой с 1461 г. стал называться Митрополит Московский и Всея Руси.
Из сказанного выше видно, что Рим последовательно проводил политику подчинения своей воле именно Константинопольскую Православную церковь, над которой стоял восточно-римский император. Поэтому патриархи Антиохийской, Иерусалимской и Александрийской Православных церквей во многом ориентировались даже не на позицию Вселенского патриарха, а на позицию императора, тем более после захвата их канонических территорий мусульманами. Тем не менее именно Константинопольской Православной церкви в лице ее лучших представителей принадлежит заслуга сохранения канонической независимости от Римско-Католической церкви в Средние века.
Краткая библиография в хронологическом порядке:
- Скабаланович Н.А. Византийское государство и Церковь в ХI в., от смерти Василия II Болгаробойцы до воцарения Алексея I Комнина. СПб., 1884.
- Васильев А.А. Византия и арабы. В 2-х чч. СПб., 1900–1902.
- Диль Ш. Юстиниан и византийская цивилизация в VI в. СПб., 1906.
- История Вселенских соборов / Епископ Иоанн. СПб., 1906.
- Болотов В.В. К вопросу о Filioque. СПб., 1914.
- Россейкин Ф.М. Первое правление Фотия, патриарха Константинопольского. Сергиев Посад, 1915.
- Васильев А.А. Византия и крестоносцы. П., 1923.
- Мейендорф И. У истоков спора о Filioque // Православная мысль. 1953, № 9.
- Удальцова З.В. Италия и Византия в VI в. М., 1959.
- Литаврин Г.Г. Болгария и Византия в XI–XII вв. М., 1960.
- История Византии. В 3-х тт. М., 1967.
- Тихомиров М.Н. Древняя Русь. М., 1975.
- Лозинский С.Г. История папства. М., 1986.
- Чичуров И.С. Политическая идеология Средневековья: Византия и Русь. М., 1990.
- Левандовский А.П. Карл Великий. Через Империю к Европе. М., 1995.
- Ёне Г. История папства / Пер. с венгр. О.В. Громова. М., 1996.
- Семь Вселенских соборов. По руководству Четих-Миней св. Димитрия Ростовского. / Сост. Аверкий (Таушев). М.–СПб., 1996.
- Повесть временных лет / Подготовка текста, перевод и комментарии О.В. Творогова // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1: XI–XII века. СПб., 1997.
- Успенский Ф.И. История Византийской империи. В 3-х тт. М., 1997–1999.
- Васильев А.А. История Византийской империи. В 2-х тт. СПб., 1998.
- Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от кон. ХI до сер. ХV в.: от начала Крестовых походов до падения Константинополя в 1453 г. СПб., 1998.
- Голубинский Е.Е. История Русской церкви. М., 2002.
- Синицына Н.В. Третий Рим: Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XV–XVI вв.). М., 1998
- Карпов С.П. Латинская Романия. СПб., 2000.
- Литаврин Г.Г. Византия, Болгария, Древняя Русь (IХ – начало ХII в.). СПб., 2000.
- Бородин О.Р. Равеннский экзархат: Византийцы в Италии. СПб., 2001.
- Кучма В.В. Военная организация Византийской империи. СПб., 2001.
- Лебедев А.П. История разделения Церквей в IX, X и XI вв. СПб., 2001.
- Лебедев А.П. Очерки внутренней истории Византийско-восточной церкви в IХ, Х и ХI вв.: от конца иконоборческих споров в 842 г., до начала Крестовых походов - 1096 г. СПб., 2003.
- Ларше Ж.-К. Преподобный Максим Исповедник – посредник между Востоком и Западом. М., 2004.
- Правила первых четырех Вселенских соборов / Архиепископ Петр (Л'Юилье); пер. с фр. под ред. протоиерея В. Цыпина. М., 2005.
- Хвостова К.В. Особенности византийской цивилизации. М., 2005.
- Карташев А.В. Вселенские соборы. Минск, 2008.
- Каллист (Уэр), епископ. Православная Церковь. М., 2012.
- Грацианский М.В. Каноническая позиция папства в деле патриарха Акакия Константинопольского // Античная древность и Средние века. 2015, № 43.
- Афиногенов Д.Е. Византия, Рим и «Фотиева схизма». – В кн.: Антилатинские сочинения / Святитель Фотий Патриарх Константинопольский. М., 2017.
- Династия Каролингов: От королевства к империи / Пер. с лат. А.И. Сидорова, И.Г. Шмидта, А.В. Тарасова. СПб., 2019.
св. апостол Павел – Антиохийская Православная церковь,
св. апостол Иаков – Иерусалимская Православная церковь,
св. апостол Марк – Александрийская Православная церковь,
св. апостол Андрей Первозванный – Константинопольская Православная церковь,
св. апостол Пётр – Римско-Католическая церковь.
Особый путь западного христианства изначально был обусловлен использованием латинского языка в церковной практике и богословии, тогда как восточное христианство было грекоязычным.
Следующим аспектом расхождений между православием и католицизмом стало формирование правил богослужения латинского обряда, то есть мессы, начало которой положил св. Амвросий Медиоланский в сочинении «О таинствах», написанном ок. 391 г. При этом в своих догматических взглядах св. Амвросий не отрывался от православия.
Разумеется, Западу нужен был полный перевод Библии на латинский язык. В 406 г. св. Иероним Блаженный закончил свой перевод Библии на латынь – Вульгату, который он выполнил по заданию папы римского Дамаса I.
Ученик св. Амвросия, св. Августин Блаженный, в труде «15 книг о Троице», законченном ок. 415 г., сформулировал основы католической догматики, в том числе принцип Filioque, то есть об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. Это противоречило Никео-Константинопольскому Символу веры, согласно которому Святого Духа исходит только от Бога-Отца. Однако св. Августин Блаженный своим принципом Filioque не нарушил никакого правила Церкви, поскольку вносить изменения в Символ веры было запрещено лишь на III Вселенском соборе, состоявшемся в Эфесе в 431 г. (7-е правило Собора).
Город Рим в 536–751 гг., уже будучи католическим, входил в состав Восточно-Римской империи. При этом католицизм не был отменен или запрещен, а Святой Престол не был подчинен Вселенскому (Константинопольскому) патриархату, так как, во-первых, императора интересовала политическая власть, а не религиозная, а во-вторых, православие зиждется на принципе соборности Церквей, а не превосходства одной Церкви над другой.
Здесь уместно вспомнить о возникновении системы взаимоотношений между православным государством и Церковью, известной под названием «симфония властей». Эта система состояла в том, что светская и церковная власти должны были находиться в состоянии согласия («симфония») и сотрудничества («синергия») и по аналогии с Божественной и человеческой природой Богочеловека Иисуса Христа должны были быть нераздельны и неслиянны. Отклонение, когда государственная власть господствует над церковной, называется «цезаропапизм», что, собственно, и имело место, а когда церковная над государственной — «папоцезаризм». Формула «симфония властей» была изложена в 6-й новелле «Кодекса законов» императора св. Юстиниана I Великого в 534 г. (Примечательно, что слово «царь» — искаженное «цезарь» (по-гречески — «кесарь»), отсюда — «Царьград», то есть город императора).
В 553 г. св. Юстиниан I предложил V Вселенскому (II Константинопольскому) собору признать св. Амвросия и св. Августина Отцами Церкви в числе 12 святителей Востока и Запада, что и было принято.
В середине VII в. папа римский Феодор I в своем соборном послании огласил принцип Filioque. Это привело к конфликту с Константинополем, однако осуждающего собора не последовало, так как в это время нарастала угроза со стороны арабов: уже были захвачены Александрия, Иерусалим и Антиохия, то есть резиденции трех из четырех восточных патриархатов.
На Западе, а именно в государстве Каролингов, принцип Filioque прижился особенно быстро, так как там видели в этом противоречии с православием возможность создать свою империю и утвердить свою идеологию. Поэтому в 797 г. принцип Filioque был оглашен на Фриульском соборе, а уже в 800 г. король франков Карл Великий добился от папы Льва III коронации в Риме в качестве императора Запада. (Примечательно, что слово «король» происходит от имени этого короля.)
Особенно острым франко-византийское противостояние было в Южной Италии, где в VIII в. были учреждены епархии Константинопольской православной церкви, а также на Балканах.
В 808 г. в Иерусалиме произошел конфликт между монахами-франками и монахами-греками монастырей в Палестине из-за того, что франки во время богослужения читали Символ веры с прибавлением Filioque. Обе стороны апеллировали к папе римскому Льву III.
После того как в 809 г. прибавление Filioque к Символу веры одобрил Ахенский собор, папа римский Лев III, хотя и не возражал против самого принципа Filioque, отказался одобрять это изменение в Символе веры. Примечательно, что Ахен в то время являлся столицей Франкского государства.
Тем не менее, распространение принципа Filioque, в частности, в Болгарии, и противодействие этому Константинополя привело к расколу, известному как «Фотиева схизма» (861–867), и Константинопольскому («Фотиеву») собору 867 года, осудившему принцип Filioque. Но на вселенском уровне принцип Filioque осудил лишь IV Константинопольский собор (879–880), не признанный Римско-католической церковью. Тем не менее, папа римский Иоанн VIII так же, как и его предшественник Лев III, не одобрил внесение Filioque в текст Символа веры.
Как видим, иногда папы римские действовали в общехристианских интересах, и даже тогда, когда византийские императоры или патриархи проявляли нерешительность в религиозных вопросах или допускали попрание основ Церкви. Так, папы Феликс III, Геласий I, Анастасий II, Симмах и Гормизд в 484–519 гг., во время так называемой «Акакианской схизмы», последовательно отстаивали решения IV Вселенского (Халкидонского) собора вопреки позиции некоторых императоров и патриархов.
Папы римские Григорий II и Григорий III решительно отвергали иконоборческое движение, приблизив Торжество Православия, то есть окончательную победу над иконоборчеством на Константинопольском соборе 843 года.
Папа Адриан II в 867 г. утвердил использование литургии свв. Кирилла и Мефодия на славянском языке, а также приветствовал выполненные ими переводы из Библии и богослужебных книг на славянский язык, о чем говорится в Повести временных лет: «Некие же стали хулить славянские книги, говоря, что ни одному народу не следует иметь свою азбуку, кроме евреев, греков и латинян, согласно надписи Пилата, который на кресте Господнем написал. Услышав об этом, папа римский осудил тех, кто хулит славянские книги, сказав так: «Да исполнится слово Писания: “Пусть восхвалят Бога все народы” и другое: “Пусть все восхвалят своими языками величие Божие, поскольку Дух Святой дал им говорить”». Если же кто бранит славянскую грамоту, да будет отлучен от церкви, пока не исправится...» (перевод О.В. Творогова).
Создание в 962 г. Священной Римской империи напрягло отношения Константинополя и Рима, а случаи избрания римских пап под влиянием германских императоров наносили вред авторитету Святого Престола в глазах Восточных Патриархатов. В результате, после 1009 г. Вселенские патриархи на литургии перестали упоминать имена римских пап.
Более того, германские императоры стали вмешиваться и в богословские вопросы. Так, в 1014 г. папа римский Бенедикт VIII по требованию императора Священной Римской империи Генриха II одобрил внесение Filioque в текст Символа веры.
Сделано это было явно по политическим мотивам. Однако это не помешало князю Ярославу Мудрому породниться с католическими династиями Европы: в 1038 г. выдать свою дочь Анастасию за будущего венгерского короля Андраша I, в 1051 г. – дочь Анну за французского короля Генриха I, а около 1040 г. женить сына Изяслава на польской княжне Гертруде.
Возраставшая угроза со стороны турок-сельджуков не позволила православным церквям отреагировать на решение Бенедикта VIII оперативно.
Книжники Киевской митрополии Константинопольского патриархата открыто выражали позицию своей Церкви в отношении «латинян». Так, Нестор Летописец в «Повести временных лет» излагает увещевания, предназначенные св. Владимиру, князю киевскому, при его крещении:
«Когда же Владимира крестили и научили его вере христианской, сказали ему так: «Не принимай же учения от латинян, – учение их искаженное... После же седьмого собора Петр Гугнивый (символический образ папы-отступника. – О.Т.) вошел с иными в Рим, захватил престол и развратил веру, отвергнувшись от престола Иерусалимского, Александрийского, Константинопольского и Антиохийского» (перевод О.В. Творогова).
То есть раскол Церкви, по представлениям русских книжников начала XII в., произошел сразу после VII Вселенского (II Никейского) собора, состоявшегося в 787 г., то есть когда Карл Великий был на подъеме в своих политических успехах.
Одной из причин раскола 1054 года стало навязывание папскими легатами (послами) во главе с кардиналом Гумбертом принципа Filioque Константинополю. Это вызвало решительный протест патриарха Михаила Кирулария. Однако император Константин IX Мономах занял позицию стороннего наблюдателя.
Более того, в 1093 г. император Алексей I Комнин обратился к папе римскому Урбану II за военной помощью против турок-сельджуков. Результатом этого обращения стал 1-й Крестовый поход (1096–1099).
С возникновением в Леванте государств крестоносцев – Антиохийского княжества, Иерусалимского королевства, графства Триполи и Эдесского графства – патриархи Антиохийской и Иерусалимской Православных церквей были заменены латинскими патриархами под юрисдикцией римского папы, после чего православные патриархи были вынуждены отправиться в изгнание в Константинополь.
До 1204 г., то есть до 4-го Крестового похода и упразднения крестоносцами Византийской империи, отношения Константинополя с ними колебались от союзнических до враждебных, пока они не захватили и не разграбили город.
Примечательно, что Константинопольский собор 1180 года был посвящен вопросу о «боге Мухаммеда», а вовсе не догматическим спорам. Томос этого Собора вносил изменения в чин оглашения переходящих в христианство из ислама. Изменения, признававшие бога мусульман общим Богом, были инициированы императором Мануилом I Комнином.
Создание в результате 4-го Крестового похода Латинской империи со столицей в Константинополе, казалось бы, навсегда закрыло вопрос о превосходстве Римско-католической церкви. Однако после восстановления в 1261 г. Византийской империи на Константинопольском соборе 1285 года принцип Filioque вновь был осужден.
В дальнейшем Риму удалось раздуть до вселенского масштаба конфликт патриарха Михаила Кирулария и кардинала Гумберта, получивший название «Великая схизма». Все попытки византийских императоров исчерпать этот раскол наталкивались на непреклонное требование Рима признать превосходство Святого Престола над Восточными патриархатами.
Этот аспект был усугублен реформой папы римского Григория VII, бывшего в 1054 г. под именем Гильдебранд в составе посольства Гумберта. Суть этой реформы состояла в коренном изменении исходного состояния Римско-католической церкви для усиления власти римского папы, в том числе государственной, и ее полного освобождения от власти светских правителей.
Следующее подтверждение принципа Filioque и попытка навязать его Константинополю состоялись на Ферраро-Флорентийском соборе в 1439 г. Угроза со стороны турок-османов сковывала Константинополь в политическом и религиозном отношениях, поэтому дело дошло до того, что он принял унию, предложенную католиками. А отказ от унии и очередное осуждение этого принципа последовали только на Константинопольском соборе 1484 года, то есть уже после окончательного падения Византийской империи в 1453 г.
Здесь нельзя не вспомнить, что в Москве отказались принять унию: общение с Константинополем было прервано, а митрополит Исидор, который был делегирован на Ферраро-Флорентийский собор и ставший униатом, был изгнан вскоре после его возвращения в 1441 г.
Из-за политических неурядиц на Руси избрание нового митрополита откладывалось. Это произошло в 1448 г., когда новый митрополит – Иона – был избран без испрошения одобрения Константинополя, отношения с которым возобновились лишь после 1453 г., когда оттуда были изгнаны униаты. Значит, в 1448 г. Русская православная церковь стала автокефальной, глава которой с 1461 г. стал называться Митрополит Московский и Всея Руси.
Из сказанного выше видно, что Рим последовательно проводил политику подчинения своей воле именно Константинопольскую Православную церковь, над которой стоял восточно-римский император. Поэтому патриархи Антиохийской, Иерусалимской и Александрийской Православных церквей во многом ориентировались даже не на позицию Вселенского патриарха, а на позицию императора, тем более после захвата их канонических территорий мусульманами. Тем не менее именно Константинопольской Православной церкви в лице ее лучших представителей принадлежит заслуга сохранения канонической независимости от Римско-Католической церкви в Средние века.
Краткая библиография в хронологическом порядке:
- Скабаланович Н.А. Византийское государство и Церковь в ХI в., от смерти Василия II Болгаробойцы до воцарения Алексея I Комнина. СПб., 1884.
- Васильев А.А. Византия и арабы. В 2-х чч. СПб., 1900–1902.
- Диль Ш. Юстиниан и византийская цивилизация в VI в. СПб., 1906.
- История Вселенских соборов / Епископ Иоанн. СПб., 1906.
- Болотов В.В. К вопросу о Filioque. СПб., 1914.
- Россейкин Ф.М. Первое правление Фотия, патриарха Константинопольского. Сергиев Посад, 1915.
- Васильев А.А. Византия и крестоносцы. П., 1923.
- Мейендорф И. У истоков спора о Filioque // Православная мысль. 1953, № 9.
- Удальцова З.В. Италия и Византия в VI в. М., 1959.
- Литаврин Г.Г. Болгария и Византия в XI–XII вв. М., 1960.
- История Византии. В 3-х тт. М., 1967.
- Тихомиров М.Н. Древняя Русь. М., 1975.
- Лозинский С.Г. История папства. М., 1986.
- Чичуров И.С. Политическая идеология Средневековья: Византия и Русь. М., 1990.
- Левандовский А.П. Карл Великий. Через Империю к Европе. М., 1995.
- Ёне Г. История папства / Пер. с венгр. О.В. Громова. М., 1996.
- Семь Вселенских соборов. По руководству Четих-Миней св. Димитрия Ростовского. / Сост. Аверкий (Таушев). М.–СПб., 1996.
- Повесть временных лет / Подготовка текста, перевод и комментарии О.В. Творогова // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1: XI–XII века. СПб., 1997.
- Успенский Ф.И. История Византийской империи. В 3-х тт. М., 1997–1999.
- Васильев А.А. История Византийской империи. В 2-х тт. СПб., 1998.
- Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от кон. ХI до сер. ХV в.: от начала Крестовых походов до падения Константинополя в 1453 г. СПб., 1998.
- Голубинский Е.Е. История Русской церкви. М., 2002.
- Синицына Н.В. Третий Рим: Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XV–XVI вв.). М., 1998
- Карпов С.П. Латинская Романия. СПб., 2000.
- Литаврин Г.Г. Византия, Болгария, Древняя Русь (IХ – начало ХII в.). СПб., 2000.
- Бородин О.Р. Равеннский экзархат: Византийцы в Италии. СПб., 2001.
- Кучма В.В. Военная организация Византийской империи. СПб., 2001.
- Лебедев А.П. История разделения Церквей в IX, X и XI вв. СПб., 2001.
- Лебедев А.П. Очерки внутренней истории Византийско-восточной церкви в IХ, Х и ХI вв.: от конца иконоборческих споров в 842 г., до начала Крестовых походов - 1096 г. СПб., 2003.
- Ларше Ж.-К. Преподобный Максим Исповедник – посредник между Востоком и Западом. М., 2004.
- Правила первых четырех Вселенских соборов / Архиепископ Петр (Л'Юилье); пер. с фр. под ред. протоиерея В. Цыпина. М., 2005.
- Хвостова К.В. Особенности византийской цивилизации. М., 2005.
- Карташев А.В. Вселенские соборы. Минск, 2008.
- Каллист (Уэр), епископ. Православная Церковь. М., 2012.
- Грацианский М.В. Каноническая позиция папства в деле патриарха Акакия Константинопольского // Античная древность и Средние века. 2015, № 43.
- Афиногенов Д.Е. Византия, Рим и «Фотиева схизма». – В кн.: Антилатинские сочинения / Святитель Фотий Патриарх Константинопольский. М., 2017.
- Династия Каролингов: От королевства к империи / Пер. с лат. А.И. Сидорова, И.Г. Шмидта, А.В. Тарасова. СПб., 2019.