Богиня вышедшая замуж за литовского князя. Священный брак - что о нем известно?
Наверно один из самых поздних случаев иерогамии (священного брака) в Европе, это несомненно женитьба великого князя литовского Кейстута (1297 — 1382 гг.) на языческой жрице Бируте в середине XIV века. Первое упоминание о Бируте можно найти в "Хронике Быховца" начала XVI века. Автор этой хроники называет жену литовского князя богиней, видимо под этим подразумевается в том числе ее жреческое происхождение. Неизвестно, было ли это личное имя, есть вероятность, что Бирута это жреческий титул. Матей Стрыйковский в конце XVI века дает более полное описание сей истории. Он приводит информацию о том, что богиня Бирута почиталась в литовском городе Паланге даже в его время. Ее именем была названа тамошняя гора, к которой сходилось все языческое население края. Свидетельства о почитании горы Бируты в Паланге могут датироваться даже концом XIX века, вплоть до этого времени гора была известным местом паломничества.
Романтический портрет Бируты XIX века.
Матей Стрыйковский «Хроника польская, литовская, жмудская и всей Руси»
Говорят, когда Кейстут правил в Троках и в Жмуди, он услышал, что в Паланге (есть такой город над морем Жмудским) была очень красивая (bardzo gladka) панна, дочка одного великого пана Литовского или Жмудского, по имени Бирута (Biruta), которая по языческому обычаю поклялась своим богам хранить чистоту до самой смерти, из-за чего и сама была простыми людьми почитаема за богиню.
А в Паланге (Polondze) над морем я сам видел урочище: высокая гора этой Бируты, которую жмудины и курши и ныне называют святой Бирутой и еще и по сей день в ее праздник приходят на урочище, на то самое место, куда и римский священник заезжает и имеет немалый доход со свеч и пожертвований. Хотя и неясно, как Бог примет эти пожертвования, ведь эта Бирута была язычницей.
Уже в 1506 году на горе Бируты была возведена христианская часовня в честь св. Георгия. Тем самым Церковь пыталась перенаправить религиозный пыл местного населения. Посвящение этого храма свидетельствует о том, что культ богини Бируты был связан с культом Перкунаса - балтского бога грозы. Ведь св.Георгий - это святой воин всадник, его образ близок языческим всадникам - Одину, Перуну, Перкуну (Перкунасу). Церкви Св. Георгия часто строили на месте святилищ Перуна и Перкуна (Перкунаса). В первых веках нашей эры Перкуном называли Фракийского всадника - важнейшее божество севера Балкан (Герос Перкун). Более того, Стефан Византийский называл всю Фракию Перкой - «А Фракия - страна, которая называлась Перка и Ария».
Предполагается, что термины Перка, Перкун и Перун имеют схожую семантику и этимологическую общность. В индоевропейских языках эти названия давали горам, дубам (или горам поросшим лесом), а также грому или божеству Грозы.
Интересно, что и имя жены литовского князя, Бирута, может иметь близость с понятиями "гора", "дуб", а также с именем бога грозы Перуна/Перкона. Основа бир- в имени Бирута соответствует основам *per- пир/пер в именах божеств Грозы. Уже древнейшие подобные теонимы обозначали горы - хетт. perun, peruna «скала, гора», др.-инд. parvata - «гора». По рассказу Стрыйковского имя Бируты также связано с высокой горой в Паланге.
Гора Бируты в Паланге с часовней св.Георгия. Художник Наполеон Орда, XIX век.
Характерно, что и одно из имён жены громовержца - Perkunija, образованное от того же корня, совпадает с литовским обозначением грозы и русским топонимом Перынь - святилищем Перуна на возвышенности у Новгорода, др.-исл. Fjorgyn, именем матери громовержца Тора. Virgunnia как обозначение соответствующего топонима - горы или леса на возвышенности, ср. готск. fairguni, «гора», хетт. perun, peruna, «скала», др.-инд. parvata - «гора», и т.п., что указывает на связь имени громовержца с горой, возвышенностью. В. В. Иванов, В. Н. Топоров. Мифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский - М.:'Советская энциклопедия9;, 1990 г.- 672 с.
Нет сомнений, что Бирута была женским воплощением бога грозы Перкунаса. Как известно, ранние культы Перуна, Одина и Перкунаса были женскими. Ведь верховным божеством балтов в древности по рассказу римского историка Тацита (I век) была Богиня Мать. Именно ей посвящались горы и леса. Также она оберегала воинов во время битвы, т.е. Богиня Мать у балтов (эстиев, лат. Aesti «восточные») была также богиней войны.
Тацит «Германия»
племена эстиев, обычаи и облик которых такие же, как у свебов (германцев), а язык — ближе к британскому (кельтскому). Эстии поклоняются праматери богов и как отличительный знак своего культа носят на себе изображения вепрей; они им заменяют оружие и оберегают чтящих богиню даже в гуще врагов.
В мифологии родственных литовцам латышей почти все понятия окружающей среды были связаны с так называемыми «матерями» (латыш. māte) - Мать моря (Jūras māte), Мать леса (Meža māte), Мать дороги (Ceļa māte) и так далее. Пауль Эйнхорн в своей Historia Lettica (1649 год) насчитал до 70 таких «матерей».
В христианское время значение старых богов сильно девальвировалось, поэтому в хронике иезуитов Даугавпилса (1725 год) Бирута названа незначительной богиней скота у куршей (dea pecudum Biruta). В Литве до сих пор известны несколько гор, имеющих названия связанные с именем Бируты. Например, городище Бируткальнис (Birutės kalnas, Birutkalnis) - Гора Бируты, в Шяуляйском уезде.
Часовня на холме Бируты, конец XIX века
Несомненно, что литовский князь Кейстут, будучи язычником, пытался своим браком с жрицей верховного божества упрочить свое положение в глазах соотечественников - языческой литвы. Женившись на воплощении божества Кейстут и сам становился богом. Также божественность приобретали все дети от этого брака. В частности, будущий наследник литовский князь Витовт (1350 — 1430 гг.) - сын Бируты. Ян Длугош писал, что крестоносцы, с которыми бесконечно воевали Кейтут и его сын Витовт, специально выделяли мать Витовта самой отборной бранью, видимо намекая на ее происхождение.
Ян Длугош. История Польши
Крестоносцы, особенно Марквард фон Зальцбах, командор Бранденбурга, и Шимборг бранили князя Витовта за преступное вероломство и поносили как князя, так и его родительницу разными обидными словами и ругательствами.
Встреча князя Кейстута и Бируты. Открытка XIX века.
Конец жизни Кейстута и Бируты видимо тоже был связан с ритуальной практикой. Хроникеры тех лет пишут, что князь был или удавлен своими ближними, или сам повесился, когда был захвачен в плен в 1382 году. Тоже самое касается его жены - Бируты, ее или утопили, или она утонула сама. Виганд из Марбурга писал, что князь Витовт, сын Бируты, утопил свою мать.
Виганд из Марбурга. Новая прусская хроника (1394 г.)
Кейстут же в неволе был удушен. Витовт же пленённый мать топит.
Здесь важно вспомнить, что повешение - это важный ритуал жертвоприношения у балтских народов. Жрецы вешали своих жертв еще в Русском каганате. Орденские хронисты отмечали, что пруссы и литвины относились к жизни чрезвычайно легко. Самого Одина как известно называли "Богом повешенных". Поэтому, вполне вероятно, что князь Кейстут повесился сам, попав в безвыходную ситуацию. Тоже самое касается его жены. Обычай топить куклу божества (Морены, Мары, Маржаны и т.д.) каждую весну существовал у всех индоевропейских народов в Европе. На Руси топили в том числе и изображение Перуна, как об этом написано в летописных источниках. Мифическая праматерь поляков Ванда утопилась в реке Висле. Соответственно, Бирута, будучи олицетворением Перкунаса, тоже могла окончить свою жизнь в результате некоего ритуала. Видимо, отсюда вытекают странные упоминания хронистов о том, что князь Витовт утопил собственную мать. Также есть версия, что якобы Бирута спаслась и вернулась в Палангу, где длительно возглавляла языческие обряды на горе названной по ее имени.
Оригинал статьи на моем канале Яндекс Дзен:
https://zen.yandex.ru/media/maximus101/boginia-vyshedshaia-zamuj-za-litovskogo-kniazia-sviascennyi-brak-chto-o-nem-izvestno-61f723d95b8dd0502851761f
Читайте также:
О женской сущности Перуна и Одина
Славянская богиня войны. Как ее звали?
Романтический портрет Бируты XIX века.
Матей Стрыйковский «Хроника польская, литовская, жмудская и всей Руси»
Говорят, когда Кейстут правил в Троках и в Жмуди, он услышал, что в Паланге (есть такой город над морем Жмудским) была очень красивая (bardzo gladka) панна, дочка одного великого пана Литовского или Жмудского, по имени Бирута (Biruta), которая по языческому обычаю поклялась своим богам хранить чистоту до самой смерти, из-за чего и сама была простыми людьми почитаема за богиню.
А в Паланге (Polondze) над морем я сам видел урочище: высокая гора этой Бируты, которую жмудины и курши и ныне называют святой Бирутой и еще и по сей день в ее праздник приходят на урочище, на то самое место, куда и римский священник заезжает и имеет немалый доход со свеч и пожертвований. Хотя и неясно, как Бог примет эти пожертвования, ведь эта Бирута была язычницей.
Уже в 1506 году на горе Бируты была возведена христианская часовня в честь св. Георгия. Тем самым Церковь пыталась перенаправить религиозный пыл местного населения. Посвящение этого храма свидетельствует о том, что культ богини Бируты был связан с культом Перкунаса - балтского бога грозы. Ведь св.Георгий - это святой воин всадник, его образ близок языческим всадникам - Одину, Перуну, Перкуну (Перкунасу). Церкви Св. Георгия часто строили на месте святилищ Перуна и Перкуна (Перкунаса). В первых веках нашей эры Перкуном называли Фракийского всадника - важнейшее божество севера Балкан (Герос Перкун). Более того, Стефан Византийский называл всю Фракию Перкой - «А Фракия - страна, которая называлась Перка и Ария».
Предполагается, что термины Перка, Перкун и Перун имеют схожую семантику и этимологическую общность. В индоевропейских языках эти названия давали горам, дубам (или горам поросшим лесом), а также грому или божеству Грозы.
Интересно, что и имя жены литовского князя, Бирута, может иметь близость с понятиями "гора", "дуб", а также с именем бога грозы Перуна/Перкона. Основа бир- в имени Бирута соответствует основам *per- пир/пер в именах божеств Грозы. Уже древнейшие подобные теонимы обозначали горы - хетт. perun, peruna «скала, гора», др.-инд. parvata - «гора». По рассказу Стрыйковского имя Бируты также связано с высокой горой в Паланге.
Гора Бируты в Паланге с часовней св.Георгия. Художник Наполеон Орда, XIX век.
Характерно, что и одно из имён жены громовержца - Perkunija, образованное от того же корня, совпадает с литовским обозначением грозы и русским топонимом Перынь - святилищем Перуна на возвышенности у Новгорода, др.-исл. Fjorgyn, именем матери громовержца Тора. Virgunnia как обозначение соответствующего топонима - горы или леса на возвышенности, ср. готск. fairguni, «гора», хетт. perun, peruna, «скала», др.-инд. parvata - «гора», и т.п., что указывает на связь имени громовержца с горой, возвышенностью. В. В. Иванов, В. Н. Топоров. Мифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский - М.:'Советская энциклопедия9;, 1990 г.- 672 с.
Нет сомнений, что Бирута была женским воплощением бога грозы Перкунаса. Как известно, ранние культы Перуна, Одина и Перкунаса были женскими. Ведь верховным божеством балтов в древности по рассказу римского историка Тацита (I век) была Богиня Мать. Именно ей посвящались горы и леса. Также она оберегала воинов во время битвы, т.е. Богиня Мать у балтов (эстиев, лат. Aesti «восточные») была также богиней войны.
Тацит «Германия»
племена эстиев, обычаи и облик которых такие же, как у свебов (германцев), а язык — ближе к британскому (кельтскому). Эстии поклоняются праматери богов и как отличительный знак своего культа носят на себе изображения вепрей; они им заменяют оружие и оберегают чтящих богиню даже в гуще врагов.
В мифологии родственных литовцам латышей почти все понятия окружающей среды были связаны с так называемыми «матерями» (латыш. māte) - Мать моря (Jūras māte), Мать леса (Meža māte), Мать дороги (Ceļa māte) и так далее. Пауль Эйнхорн в своей Historia Lettica (1649 год) насчитал до 70 таких «матерей».
В христианское время значение старых богов сильно девальвировалось, поэтому в хронике иезуитов Даугавпилса (1725 год) Бирута названа незначительной богиней скота у куршей (dea pecudum Biruta). В Литве до сих пор известны несколько гор, имеющих названия связанные с именем Бируты. Например, городище Бируткальнис (Birutės kalnas, Birutkalnis) - Гора Бируты, в Шяуляйском уезде.
Часовня на холме Бируты, конец XIX века
Несомненно, что литовский князь Кейстут, будучи язычником, пытался своим браком с жрицей верховного божества упрочить свое положение в глазах соотечественников - языческой литвы. Женившись на воплощении божества Кейстут и сам становился богом. Также божественность приобретали все дети от этого брака. В частности, будущий наследник литовский князь Витовт (1350 — 1430 гг.) - сын Бируты. Ян Длугош писал, что крестоносцы, с которыми бесконечно воевали Кейтут и его сын Витовт, специально выделяли мать Витовта самой отборной бранью, видимо намекая на ее происхождение.
Ян Длугош. История Польши
Крестоносцы, особенно Марквард фон Зальцбах, командор Бранденбурга, и Шимборг бранили князя Витовта за преступное вероломство и поносили как князя, так и его родительницу разными обидными словами и ругательствами.
Встреча князя Кейстута и Бируты. Открытка XIX века.
Конец жизни Кейстута и Бируты видимо тоже был связан с ритуальной практикой. Хроникеры тех лет пишут, что князь был или удавлен своими ближними, или сам повесился, когда был захвачен в плен в 1382 году. Тоже самое касается его жены - Бируты, ее или утопили, или она утонула сама. Виганд из Марбурга писал, что князь Витовт, сын Бируты, утопил свою мать.
Виганд из Марбурга. Новая прусская хроника (1394 г.)
Кейстут же в неволе был удушен. Витовт же пленённый мать топит.
Здесь важно вспомнить, что повешение - это важный ритуал жертвоприношения у балтских народов. Жрецы вешали своих жертв еще в Русском каганате. Орденские хронисты отмечали, что пруссы и литвины относились к жизни чрезвычайно легко. Самого Одина как известно называли "Богом повешенных". Поэтому, вполне вероятно, что князь Кейстут повесился сам, попав в безвыходную ситуацию. Тоже самое касается его жены. Обычай топить куклу божества (Морены, Мары, Маржаны и т.д.) каждую весну существовал у всех индоевропейских народов в Европе. На Руси топили в том числе и изображение Перуна, как об этом написано в летописных источниках. Мифическая праматерь поляков Ванда утопилась в реке Висле. Соответственно, Бирута, будучи олицетворением Перкунаса, тоже могла окончить свою жизнь в результате некоего ритуала. Видимо, отсюда вытекают странные упоминания хронистов о том, что князь Витовт утопил собственную мать. Также есть версия, что якобы Бирута спаслась и вернулась в Палангу, где длительно возглавляла языческие обряды на горе названной по ее имени.
Оригинал статьи на моем канале Яндекс Дзен:
https://zen.yandex.ru/media/maximus101/boginia-vyshedshaia-zamuj-za-litovskogo-kniazia-sviascennyi-brak-chto-o-nem-izvestno-61f723d95b8dd0502851761f
Читайте также:
О женской сущности Перуна и Одина
Славянская богиня войны. Как ее звали?