Священники, духовники и старцы

В духовной жизни нет маловажных вопросов. Тем более, если речь идёт о выборе духовного наставника, который должен стать ближайшим помощником на пути спасения. Как не ошибиться и совершить правильный выбор, если мы сами ещё немощны в вопросах веры? Об этом поговорим с настоятелем храма святых равноапостольных Владимира и Ольги в г. Обнинске, кандидатом богословия, протоиереем Димитрием Моисеевым.

Отец Димитрий, на что надо обращать внимание, чтобы не ошибиться с выбором духовного наставника?

– В первую очередь надо обращать внимание на то, как живёт этот человек, о чём он говорит. Соответствует ли то, чему он учит, – Православному Преданию. Чтобы это проверить, надо самому знать Предание. Да, это непросто. Но ныне мы находимся в такой ситуации, что каждому мирянину, который действительно хочет жить духовной жизнью, хочет спастись, стремится к той цели, которую перед нами ставят святые отцы, а прежде всего – Сам Господь, придётся самому тщательно изучать святоотеческое наследие. Нет у нас сейчас таких живых светильников духа, чья верность Православию была бы однозначно засвидетельствована всеми, к которым можно было бы прийти и просто слушать то, что они говорят, и делать, и спастись через это. К сожалению, теперь этот путь для нас практически недоступен, и нам необходимо спасаться через чтение святых отцов. Пытаться прилагать их учение, советы к себе, к своей жизни.

Но тексты святых отцов, как и любые другие, могут интерпретироваться человеком в меру «своей испорченности». Как читать отцов, чтобы действительно познавать Предание, а не создавать свой образ Православия?

– Для этого нужно читать святых отцов, советуясь с другими, которые тоже этим занимаются, которым это интересно. В том числе священниками. При таком подходе, когда мы будем спрашивать всех обо всём, конечно, будем получать самые разные ответы. Но здесь уже у нас должна и своя голова работать, мы должны видеть, кто отмахивается от наших вопросов, кто на них отвечает разумно, кто неправильно. То есть методом проб и ошибок нужно идти к цели, приобретать духовный опыт.

У человека должен быть один духовник?

– Должен быть один, но процесс поиска может занимать годы. И пока мы находимся в поиске, конечно, мы будем менять своих духовников, потому что о ком-то мы сначала подумаем, что он хороший духовник, а потом разочаруемся в нём. А кто-то, наоборот, сначала покажется нам человеком, ничего не представляющим в духовном плане, а потом окажется, что в нём есть нечто скрытое, что будет нам полезно.

Но на приходах это почти нереально!

– Поэтому не надо говорить о том, что приходской священник должен быть духовником для всех своих прихожан. Священник – это человек, который совершает на приходе Таинства, к которому мы приходим исповедоваться, причащаться, приносим крестить детей и так далее. Да, конечно, мы думаем и надеемся, что большинство священников ведут духовную жизнь, и какие-то советы можем у них просить, но далеко не каждый священник может дать правильные ответы на наши вопросы. Это нужно помнить, и этим не нужно смущаться. В таких случаях просто не надо романтизировать отношения со священником, не нужно думать, что каждый приходской священник будет для своих пасомых тем же, кем был авва Иоанн Лествичник для своих монахов. К сожалению, не все у нас священники как отец Иоанн Кронштадтский, но это и всегда так было в истории.

Значит, человек должен заранее понимать, что совет священника может ему не подойти, быть не полезен?

– Да, этот совет, может, будет полезен другому человеку или даже тому же человеку, но в других обстоятельствах. Но священники не обладают непогрешимостью, и поэтому к таким советам всегда надо подходить с осторожностью.

Более того, духовным наставником для человека может быть не обязательно священник, – это может быть и простой монах, и даже мирянин, который намного дальше продвинулся в духовной жизни, который имеет определённый опыт. Далеко не все святые отцы обладали священным саном. Например, святитель Игнатий Брянчанинов, будучи епископом, очень ценил советы Георгия Затворника, который священным саном не обладал, а был простым монахом.

Батюшка, иногда от духовника хочется особого внимания к себе, к своим проблемам, не стоять «на потоке»… Это неправильно?

– К сожалению, опыт подсказывает, что большинство вопросов, с которыми люди обращаются к духовникам, носят явно не духовный характер, а касаются попыток разрешить какие-то свои земные проблемы. Конечно, человек понимает, что земное должно быть связано с духовным, но, увы, акцент делается не на очищение себя от страстей, а на управление своих земных дел, и соответственно человек ищет не того, что может дать ему настоящий духовник.

Один мой знакомый рассказывал, как он был в Псково-Печерском монастыре и спрашивал монахов, действительно авторитетных в духовной жизни, о том, как построить своё молитвенное правило, как ещё что-то делать, и получал достаточно разумные духовные ответы. Но когда он спросил, как построить отношения с женой, монах ему сказал: этого я не знаю, найди опытного женатого священника и спрашивай у него, а я монах, я молитвой занимаюсь, здесь что-то подсказать тебе я могу. Совершенно трезвый, разумный подход! С чем человек опытно знаком, о том он может рассуждать. Если человек в принципе не знаком с семейной жизнью, он об этом рассуждать не берётся. Да, если бы он имел дар откровения от Бога, может быть, Господь бы открыл ему что-то и о семейной жизни. Но таких людей мы сейчас, наверное, не найдём. А вот чтобы приобрести духовный совет, основанный на опыте человека, здесь мы должны обращаться к тому, кто этим путём идёт, кто этим занимается.

Отче, как вы относитесь к поискам советов не от «простых» духовников, а от старцев? Насколько это правильно?

– Опять скажу, что, к сожалению, люди едут к старцам совсем не с теми проблемами. Они спрашивают, поступать в институт или не поступать, выходить замуж или не выходить, и тому подобные вещи. По сути, они обращаются к старцам как к неким оракулам, которые должны им дать ответ, а отнюдь не как к духовным наставникам, которые имеют опыт именно в духовной жизни и могут помочь человеку найти способ преодолеть в себе определённые страсти.

Если человек ищет духовника ради борьбы со страстями, стремится научиться правильно молиться, то такому человеку есть смысл поездить по монастырям, по духовникам и поинтересоваться, кто из этих старцев как учит, и сверить их советы с творениями святых отцов – того же святителя Игнатия Брянчанинова, преподобного Паисия Величковского. Всё-таки даже малоопытный человек может увидеть, одного духа эти рекомендации или разные, и соответственно делать вывод: если старец советует что-то такое, что или прямо осуждается святыми или никак не укладывается в стиль их советов, то такого человека слушать не стоит. Несмотря на то, какая слава идёт о нём в окрестности.

А если человек даёт разумные советы, которые полностью соответствуют святоотеческому опыту, тогда к этим советам можно прислушаться, а к этому человеку стоит приехать ещё и ещё раз.

Значит, сама по себе эта тенденция поиска старцев неплохая?

– Здесь нужно понимать, если у меня, например, поднялась температура, ехать в Москву и искать выдающихся специалистов по лечению редких болезней смысла нет, мне поможет простой терапевт. Так же и здесь. Нужно знать, что если мы находимся на первых ступенях христианской жизни, людей, которые будут опытнее нас, вокруг будет много. И вопросы, возникающие у новоначальных, ещё достаточно просты. Поэтому могут быть решены не обязательно старцем, у которого и без нас дел хватает, который пришёл в монастырь ради уединения, а не ради того, чтобы постоянно общаться с людьми. Искать и беспокоить старцев имеет смысла только с серьёзными вопросами, ответы на которые мы сами не можем найти ни в Священ ном Писании, ни у святых отцов, ни в нашем окружении.

Да, пустяками никого не стоит беспокоить. Но борьба со страстями – это же не какая-то отдельная область жизни. Всё перемешано, это единый клубок. Пытаясь его распутать, люди, быть может, задают «недуховные» вопросы!

– Здесь необходимо делать акценты. К примеру, нужно говорить не о том, какую мне работу выбрать, уходить от начальника или не уходить, а нужно говорить о своих духовных проблемах. Если я не могу работать с этим начальником, потому что сложились непростые отношения, то нужно проанализировать: что этому мешает? Какая-то страсть, которую я должен преодолеть в себе и оставаться на этой работе, или же, напротив, работа с этим человеком будет для меня непосильным бременем, и нужно уйти. Если вопрос ставить так, то есть смысл приезжать к старцу, но ведь очень редко ставят вопросы именно так.

А как обычно ставят вопросы, покажите на этом же примере…

– Говорят: у меня плохие отношения с начальником, может, мне уйти с этой работы или его терпеть? Когда священник пытается разобраться в ситуации, ему практически ничего не объясняется, говорится о чувствах и эмоциях, а не о каких-то серьёзных духовных проблемах.

Вот, кстати, как-то в интернете прочитал, что отцу Максиму Козлову задали вопрос: у моей начальницы фамилия Бесова, можно ли мне работать под начальством этого человека? Отец Максим говорит: я ничего лучше не нашёл сказать, как то, что если вы боитесь работать под началом Бесовой, то зачем вы задаёте вопрос Козлову? Что вы можете услышать от Козлова? Какой вопрос – такой и ответ! На самом деле вопросов такого типа много, и даже подавляющее большинство.

К Оптинским старцам приходили с такими вопросами, и они через любой вопрос направля­ли человека к спасению. И вам, духовникам, ничего не остаётся, как через подоб­ные вопросы каким­-то об­разом подвигать нас на это!

– Оптинские старцы общались, в основном, с крестьянским населением, которому было недоступно чтение святоотеческой литературы. Поэтому старцы брались практически за любые вопросы, с которыми к ним приходили. Сейчас, во-первых, нет Оптинских старцев, нет людей в таком количестве, такого уровня, во-вторых, святоотеческая литература сейчас доступна всем. Поэтому то, что можно найти самому в книгах, не нужно искать где-то на стороне, более того, Господь требует от человека серьёзного отношения к жизни, требует, чтобы человек сам потрудился в том, что ему по силам.

Вспомним евангельское событие, когда Господь претворил воду в вино. Он мог бы сделать так, что вино само по себе появилось бы в этих сосудах. Но Христос сначала попросил налить в них воду и только потом претворил её в вино. То, что в силах человеческих, человек должен делать, а в том, что превышает его силы, нужно искать помощи Божией. Так же и здесь: в большинстве случаев не было в силах человека в середине XIX века читать святых отцов, поэтому Господь давал советы непосредственно через людей, через тех же Оптинских старцев. Но это чтение по силам для человека начала XXI века. Сейчас даже бабушки могут читать святых отцов, хотя им, может, сложно осилить их слог, но есть книги о духовной жизни немного проще, которые, тем не менее, вполне полезны.

В выборе книг ныне су­ществуют две тенденции: одни читают наших рус­ских святых или святых более древних веков. Дру­гие питают любовь к чте­нию афонских отцов, кото­рые много говорят о любви, о послушании. А вот наши отцы, в частности, Игнатий Брянчанинов, больше гово­рят о труде по выполнению заповедей, очищению сер­дца от страстей. Это проти­воречие?

– Здесь мне понравилось высказывание одного афонского подвижника, который говорит о том, что эта проблема восприятия русскими греческих текстов и греками – русских текстов заключается в менталитете народа. То есть грек по своему менталитету в принципе не готов к послушанию, он будет выполнять только то, что ему сказано. Поэтому греческие отцы, говоря для греков, постоянно напоминают о необходимости полного послушания, не только внешнего, но и внутреннего. Русский человек, если начинает исполнять послушания, зачастую настолько в это погружается, что совершенно отказывается от собственного разума, собственной свободы воли, и поэтому русского человека, напротив, необходимо предостерегать, что послушание не означает отказ от собственной головы, разума, рассуждения. То есть греческие советы сказаны греческими отцами для греков, и то, что греку будет понятно в одном ключе, русский поймёт совершенно по-другому. К сожалению, далеко не все это учитывают.

Раз так важны в наше время святоотеческие тек­сты, скажите, какие книги выбирать для начала?

– Я думаю, что нашим русским читателям нужно начинать с русских подвижников. Если говорить о XX веке, это игумен Никон (Воробьев), схиигумен Иоанн (Алексеев), Валаамский старец; если взять чуть раньше, XIX век, то это Игнатий Брянчанинов. Нужно начать с чтения, с понимания этих книг. Потом, когда мы усвоим то понимание духовной жизни, которое было у Игнатия Брянчанинова и его последователей в XX веке, легче будет читать тех же греческих святых отцов.

Беседовала Юлия БЕЛКИНА

Публикация газеты «Наша вера»
(Калужская митрополия)