Промолчи
Как будто чай с мёдом пьют – так праведники характеризуют тех, кто с удовольствием обсуждает других людей. Некоторым день кажется прожитым зря, если они не выпили горячий напиток вприкуску с «горячей» темой для разговора.
«Против кого сегодня будем дружить?» – этот циничный вопрос сегодня произносят на всех языках мира. Зависть, корысть, желание стать популярным… причины сплетен находятся в одной категории качеств.
Социологи утверждают – молчуны так же опасны, как и инициаторы словесной травли. Даже выявили последствия такой этической нечистоплотности – сплетников ждут физические и психологические недуги.
В Исламе одним из первых постулатов является воздержание от сплетен. Ответственность равная как на том, кто зачинает слухи, так и на том, кто слушает. Имам мечети имени имама Шамиля г. Махачкалы рассказал о том, что происходит с душой человека, который имеет привычку вести пересуды о людях.
***
От Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил:
أَكْثَرُ خَطَايَا ابنِ آدَمَ فِي لِسَانِهِ
«Большинство грехов сын Адама совершает посредством своего языка». (Табарани, «Аль-Му’джам аль-Кабир», 10446; Байхаки, «Шу’аб аль-Иман», 4933)
То есть, когда люди непозволительным образом обсуждают и ругают кого-то, они впадают в грех. Такое поведение создаёт смуту, и это становится причиной разладов, разногласий, разводов.
В другом хадисе, который передаётся от Му’аза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах), сообщается, что он спросил: «О Посланник Аллаха, неужели же с нас взыщется за то, что мы говорим?» – и Пророк ﷺ воскликнул:
ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا مُعَاذُ، وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ أَوْ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ إِلَّا حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ
«Да лишится тебя твоя мать! А разве будут ввергать людей в огонь Ада за что-нибудь ещё, кроме злополучия их клеветнических речей?» (Тирмизи, 2616)
Также другом хадисе, который передаётся от Анаса (да будет доволен им Аллах), сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
لَا يَسْتَقِيمُ إِيمَانُ عَبْدٍ حَتَّى يَسْتَقِيمَ قَلْبُهُ، وَلَا يَسْتَقِيمُ قَلْبُهُ حَتَّى يَسْتَقِيمَ لِسَانُهُ
«Не станет прямой (правильной) вера (иман) раба Аллаха, пока не станет прямым его сердце, и не стать прямым сердцу его, пока не станет прямым его язык». (Имам Ахмад, 13048; Байхаки, «Шу‘аб аль-иман», 8)
То есть человек, который занимается поклонением, строит, например, мечети на свои средства, совершает много благого, тщательно соблюдает религию, не достигнет полноценного уровня имана, если не может контролировать свой язык.
От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
مَنْ خَزَنَ لِسَانَهُ سَتَرَ اللهُ عَوْرَتَهُ
«Аллах скроет недостатки того, кто хранит свой язык». (Абу Я‘ля, 4338; Байхаки, «Шу‘аб аль-Иман», 8311)
Имам Аш-Ша’рани, комментируя этот хадис, пишет: «Именно благодаря своему молчанию человек может не показать свои недостатки, а также скрыть недостатки других людей».
В зависимости от того, что он сказал, ему будет дано и воздаяние. Если человек сказал что-то плохое о других, это вернётся к нему. Если он ничего не говорил о людях, Всевышний Аллах точно так же скроет его недостатки. Таких хадисов, в которых Пророк ﷺ показывает, насколько нелегко и насколько важно контролировать свой язык, много.
Имам Аш-Ша‘рани говорит, что Пророк ﷺ взял с нас обещание, что мы постоянно будем находиться в состоянии голода. Тут подразумевается, что в сытом состоянии мы склонны к чрезмерной болтовне. Это призыв к нам всегда молчать, кроме случаев, в которых нам Всевышний велел говорить.
К примеру, человек любит много разговаривать, петь, декламировать стихи. У него это происходит уже автоматически, он не может молчать. Если этот человек один-два дня будет голодным, петь он уже не сможет, даже если дать ему денег, ибо он будет без настроения.
Мы же видим себя в месяц Рамадан – ближе к вечернему намазу, когда кто-то с нами заговаривает, нам уже неохота разговаривать. Мы все знаем немало хадисов о молчании, нам их рассказывают на маджлисах и на пятничных проповедях. Но наш подход к отказу от этого греха неправильный.
Великий учёный Закария Аль-Ансари жил в IX веке и был учителем имама Аш-Ша‘рани и Ибн Хаджара аль-Хайтами. В те времена в Египте, если человек обладал знаниями, то он был либо учеником Закарии аль-Ансари, либо учеником его ученика. Аллах сделал его проводником знаний. Он является автором комментариев к книге «Ар-Рисаля аль-Кушайрия» имама Аль-Кушайри.
Имам Аш-Ша‘рани пишет: «Я читал перед Закарией аль-Ансари его же книгу – его комментарии к книге “Ар-Рисаля аль-Кушайрия”. И когда мы дошли до раздела о превосходстве молчания, Закария сказал: “Знай, о мой сын, что наши праведные предшественники могли контролировать свои языки только частым голоданием. Многие люди ошиблись на пути к молчанию, потому что они решили ввести молчание в практику простым усилием воли, сделав намерение молчать. Это неправильный подход”.
Далее Закария аль-Ансари продолжил: “Если бы человек пошёл к духовному наставнику, который сам обуздал свой язык, знает о значимости молчания перед Аллахом, который на самом деле чувствует ответственность за свой язык перед Всевышним и понимает, насколько важно говорить только то, что повелевает Аллах, он привёл бы его к молчанию именно через тот коридор, который ведёт к молчанию, а не так, как люди пытаются – лезя в окно”, – такую метафору приводит Закария аль Ансари.
Далее он сказал: “Когда я был юным, я искал духовного наставника и был вынужден выйти в путь для того, чтобы найти его, и я нашёл его. Звали его Мухаммад аль-Гумари. Он обучил меня зикру, и я оставался у него в течение сорока дней. Очень много благого я получил в течение этого времени от пребывания с этим духовным наставником”.
Тогда я (имам Аш-Ша‘рани) спросил: “О мой господин, разве на тот момент в Египте не было людей, которые могли бы научить вас тасаввуфу?”
“Да, были, – ответил он. – Жил тогда в Египте шейх Мадьян. Однако его тарикат был скрыт от людей, они не могли понять – мирской он человек или ахиратский. Он одевался красиво, соблюдал фарз, но каких-то особенных внешних деяний не выполнял.
Я тогда был слишком юн и не понимал, что такое тасаввуф на самом деле. Для меня истинным шейхом был человек, который много голодает, часто совершает поклонение и ведёт аскетичный образ жизни. И вот Мухаммад аль-Гумари, который жил за пределами Египта, вёл именно такой образ жизни. Я ошибался, когда думал, что духовный наставник обязательно должен быть бедным человеком. Это была моя ошибка, из-за которой я, оставив в Египте такого шейха, как Мадъян, поехал к другому”».
Закария Аль-Ансари – это великий учёный, который также написал комментарии к сборнику хадисов «Сахих аль-Бухари» и к книге имама Ан-Навави «Минхадж ат-Талибин». То есть он был человеком с непоколебимым авторитетом, учеником великого Ибн Хаджара аль-‘Аскаляни и учитель Ибн Хаджара аль-Хайтами. Он учит нас искать путь к молчанию через голод.
Имам Аш-Ша‘рани однажды рассказывал о человеке, который дал обет (назру) раздавать определённую сумму денег нуждающимся, если допустит гиба (хулу). Прошло определённое время, а этот человек всё продолжал раздавать деньги нуждающимся. Но каждый день раздавать так деньги ему становилось всё сложнее и сложнее. Однако и делать гиба он не перестал.
Далее имам Аш-Ша‘рани пишет: «Закария аль-Ансари прокомментировал это так: “Если бы этот человек встретился с одним из познавших Аллаха и вступил под его опеку, то он привёл бы его к молчанию путём голода. Тогда у того, кто допустил гиба, не было бы ни силы, ни мощи говорить что-то лишнее”.
Закария аль-Ансари также говорил, что он слышал слова, передающиеся от имама Аш-Шафии: “Не говори ни одного слова, пока не найдёшь для этого слова места в шариате”».
То есть если твоему слову нет места в рамках шариата, не нужно его вообще произносить. Потому что слово подобно стреле, выпущенной из лука – если оно покинет тебя, оно будет управлять тобою, ты же им управлять уже не сможешь.
Бывает и так, что человек говорит об алимах, богословах или организациях, обсуждая какие-то их недостатки. Когда его спрашивают: «А у тебя есть факты, на которые ты опираешься, есть ли обоснование твоим словам?», – он отвечает: «Мне так сказали».
К примеру, человек плохо говорит о Муфтияте РД. Такие люди якобы получают какую-то секретную информацию, а ложная она или правдивая – это им неважно. Им важно услышать что-то необычное и транслировать это дальше.
И вот этой чертой человеческого характера пользуются те, кто стоят у истоков таких сплетен и слухов. Они забывают, что Аллах их всё равно видит, и в Судный день им придётся за это ответить.
Такие люди либо сами придумывают ложь, либо передают слухи от другого лжеца, не удостоверившись в правдивости информации. Это их «хлеб». В своих кругах они востребованы, потому что рассказывают людям то, чего те не знали ранее (секретную информацию).
Почему такая информация интересна людям?
Когда люди грешат и ведут себя неправильно, им хочется, чтобы не только они были «двоечниками» перед Всевышним Аллахом. Вместо того, чтобы исправить дурное в себе и своих поступках и покаяться, они ищут чужие недостатки, не зная наверняка, действительно тот, кого они обсуждают, позволил себе такое или нет.
Такие люди буквально бросаются на эту информацию, лишь бы открыть дорогу себе и своим грехам. А тот, кто её рассказывает, прекрасно понимает, что такая информация людям интересна. Вот поэтому Пророк ﷺ сказал, что из-за злополучия их клеветнических речей людей будут ввергать в огонь Ада.
Даже если человек много лет совершал благодеяния, овладел множеством знаний, но при этом сидит и кого-то обсуждает, получается, что он даже не почувствует вкуса Ислама. Ему кажется, что он делает что-то хорошее, он думает, что у него есть какая-то скидка из-за его знаний или благодеяний, но это не так.
Например, кто-то рассказывает про своего друга, доносит о нём что-то. Если ему сказать: «Я не утверждаю, что ты лжец, но для достоверности давай пойдём к человеку, о котором ты плохо говоришь, и ты скажешь всё это перед ним. И мы с тобой вместе прекратим отношения с ним». Когда так предлагают, никто не соглашается пойти и выяснить, где ложь, а где правда.
Пусть Всевышний Аллах сохранит нас и очистит наши сердца от грязи, на которую указывает наш язык. Потому что когда у человека сердце чистое, то у него и язык чистый. Дай нам Аллах внутреннее и внешнее соответствие шариату.
Записала Айша Тухаева