Осенние размышления для боголюбивых умов
{{PHOTO.76277.CENTER}}Живая природа непрестанно возвещает нам о Божием величии, могуществе и премудром промысле о всей твари. Каждое время года, всеблагой Господь, будучи источником всего прекрасного, наполнил особым очарованием, везде разлив утешения для нашего взора и тем самым дал пищу для размышлений взыскующему премудрости человеческому уму.
Однако понимая всю ограниченность и слабость нашего ума, помраченного грехом и потерявшего свою первозданную силу и проницательность, надлежит нам более устремлять мысленный взор свой к истинным созерцаниям облагодатствованнаго святоотеческого разума.
Состояние человека до грехопадения
В это время года, пышущая жизнью летняя природа постепенно умирает, понуждая любомудрствующие души погружаться в глубокие покаянные думы. Шумные, настойчивые ветра сбивают разноцветную листву с раскидистых ветвей могучих деревьев. «Что такое человек, как не лист, в раю упавший с дерева? Разве не лист – человек, которого подхватывает ветер искушения и кружат порывы страстей?» — замечает святитель Григорий Двоеслов. Приносит ли душа наша добрые плоды или у неё есть только бесполезные напускные листья? – нередко встречаем мы подобные сравнения в трудах святых.
Осенью часто отверзаются «небесные окна» (Быт 7:11) и проливаются обильные дожди, напитывающие сухую земную персть, из которой по Писанию Бог взял первого человек (Быт. 2:7). Небесные потоки льются словно слёзы Адама, который по преданию каждодневно в течении 930 лет своей жизни плакал о потерянном рае: «Седе Адам прямо рая, и свою наготу рыдая плакаше: «Увы мне, прелестию лукавою увещанну бывшу и окрадену и славы удалену!»[1]
Само по себе явление дождя не упоминается в тексте книги Бытия до времени Ноя, — пишет иеромонах Серафим (Роуз); да и тогда это был не просто дождь, но всеобъемлющая катастрофа: «разверзошася вси источницы бездны, и хляби небесныя отверзошася. И бысть дождь на землю четыредесять дний, и четыредсять нощей» (Быт. 7, 11–12).
В свете сказанного можно также понять, почему Бог дал радугу в знамение Своего завета с Ноем и со всем творением, что не будет больше на земле такого потопа. Как могла бы быть радуга знамением, если бы она, как думают некоторые, существовала веками до потопа? Очевидно, что тогда радуга появилась впервые, – считает отец Серафим.
Ввиду всего сказанного получается, что время после потопа – это совсем новая эпоха в истории человечества. Сравнительно «райские» условия, бывшие на земле вплоть до времен Ноя, когда на всей планете царил умеренный климат, а обильная растительность удовлетворяла потребности человека в пище, так что не было нужды вкушать мясо (Ной был первым, кто получил от Бога позволение вкушать плоть (Быт. 9, 3)), уступили место более суровым условиям на знакомой нам послепотопной земле, когда бывают «сеятва и жатва, зима и зной, лето и весна» (Быт. 8, 22), а люди уже не живут по 900 лет, как Адам и первые патриархи, но возраст их очень быстро уменьшился до 70 или 80 лет, что является средним пределом нашей жизни даже до сего дня[2].
{{PHOTO.76287.CENTER}}До грехопадения первозданный Адам имел способность постигать разумные логосы всей твари. В мире все логично; существование любого, самого ничтожного предмета подчиняется непреложным законам, всякая тварная вещь имеет точку соприкосновения с Божеством, всякое явление имеет разумную причину, всякое действие – разумную цель. Сам термин «логос» у преподобного Максима многозначен – это и идея, и принцип, и закон тварного бытия, и цель, к которой тварь устремлена[3].
«Идеи (логосы) сущего, прежде век предустановленные Богом, как знает Он Сам, – те, которые у божественных мужей обычно называются также благими хотениями (Божиими) – хотя и невидимы, однако созерцаются (нами), будучи «помышляемы» через рассматривание творений. Ибо все творения Божии, с должным искусством умозрительно созерцаемые нами по естеству, возвещают нам сокровенно те идеи, по которым они получили бытие, и вместе с собой выявляют в каждом творении Божие намерение[4]».
Святитель Иоанн Златоуст писал, что Адам «одарен был великой мудростью», проявление этой мудрости он усматривал в наречении Адамом имен животных, что, по мнению святителя, предполагало глубокое знание о самой природе наименованных живых существ.
Преподобный Серафим Саровский так говорит о первозданном состоянии Адама в раю:
«Адам сотворен был до того неподлежащим действию ни одной из сотворенных Богом стихий, что его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием. Все покорено было ему как любимцу Божию, как царю и обладателю твари. И все любовалось на него как на всесовершенный венец творений Божиих. От этого-то дыхания жизни, вдохнутого в лице Адамово из Всетворческих Уст Всетворца и Вседержителя Бога, Адам до того преумудрился, что не было никогда от века, нет да и едва ли будет когда-нибудь на земле человек премудрее и многознательнее его. Когда Господь повелел ему нарещи имена всякой твари, то каждой твари он дал на языке такие названия, которые знаменуют вполне все качества, всю силу и все свойства твари, которые она имеет по дару Божиему, дарованному ей при сотворении. Вот по этому-то дару вышеестественной Божией благодати, ниспосланному ему от дыхания жизни, Адам мог видеть и разуметь и Господа, ходящего в рай, и постигать глаголы Его и беседу святых Ангелов, и язык всех зверей и птиц и гадов, живущих на земле, и все то, что ныне от нас, как от падших и грешных, сокрыто и что для Адама до его падения было так ясно. Такую же премудрость и силу, и всемогущество, и все прочие благие и святые качества Господь Бог даровал и Еве...»[5].
Даже сейчас по благодати Божией человек может прийти в некое подобие райского состояния, как это можно видеть в житиях многих святых, изобилующих чудесами, невероятными для людей мира сего. Например, житие великомученика и победоносца Георгия (память - 23 апреля ст. ст.), который оставался невредимым посреди жесточайших пыток и даже смертей, напоминает нам Адамову неуязвимость в раю.
{{PHOTO.76288.CENTER}}Однако в падшем состоянии человек может достигнуть все еще не более чем отблеска состояния Адама; только в будущем веке этот рай возвращен будет нам в полноте, и тогда (если только мы окажемся в числе спасенных) мы увидим, какое это было (и есть) ангельское состояние.
Именно об этом пишет святитель Григорий Нисский:
«А благодать воскресения не иное что возвещает нам, как восстановление в первоначальном для падших. Ибо ожидаемая благодать есть возведение в первую жизнь, снова вводящее в рай извергнутого из него. Если же восстановленная жизнь такая, какая свойственна ангелам, то, очевидно, что и до преступления жизнь была ангельской – потому и наше возведение к первоначальному уподобляется ангелам»[6].
***
После того, как человек склонил свое произволение к преступлению Божественной заповеди, тем самым пожелав поставить собственную волю выше воли Божественной, и делом совершил преступление, греховная поврежденность охватила всё человеческое естество.
Повреждение проявилось прежде всего в помрачении разума – этого ока души, – пишет преподобный Иустин (Попович). Разум через грехопадение утратил прежнюю мудрость, проницательность, прозорливость, размах и богустремленность; в нем помрачилось и само сознание о вездесущии Божием, что очевидно из попытки падших прародителей сокрыться от Всевидящего и Всеведущего Бога (Быт.3:8) и ложно представить свое участие в грехе (Быт.3:12–13). [7]
«Нет ничего хуже греха, – говорит святой Иоанн Златоуст, – придя, он не только исполняет стыдом, но и делает безумными тех, которые были разумными и которые отличались великой мудростью. Посмотри, до какого безумия дошел сейчас тот (Прим. – Адам), который до сих пор отличался такой мудростью...»
Грехом наши прародители нарушили также и свое богоданное отношение к видимой природе: они изгнаны из своего блаженного обиталища – рая (Быт.3:23–24): во многом утратили власть над природой, над животными, и земля стала проклятой для человека: «Терния и волчцы возрастит тебе» (Быт.3:18).
Сотворенная для человека, возглавленная человеком в качестве его таинственного тела, благословенная ради человека земля, со всеми тварями стала подчиненной тлению и разрушению, вследствие чего «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне[8]» (Рим. 8:22).
Грехопадение наших прародителей нарушило первозданную гармонию бытия мира.
Тление материи и смерть плоти видятся отцам связанными с тлением воли и смертью души – то есть с преступлением человека и отступлением его от Бога. Святые отцы, согласны, что не один лишь рай был нетленен, но что весь первозданный космос был также нетленным по благодати, и именно человек, отступив от Творца, ввел в мир страдание, тление и смерть.
Преподобный Симеон Новый Богослов:
«Бог вначале, до того, как Он насадил рай и передал его первозданным, в пять дней устроил землю и то, что на ней, и небеса и то, что в них. И в шестый день Он сотворил Адама и поместил его, как господина и царя всего видимого творения. Тогда не было еще рая. Но сей мир был от Бога, как некий рай, хотя он был вещественным и чувственным... Бог передал его власти Адама и всех его потомков, как говорит Божественное Писание (Быт. 1, 26-30)... Бог передал человеку вначале весь сей мир, как некий рай... Адам был создан с телом, бывшим нетленным, хотя вещественным и не духовным еще, и был помещен Творцом Богом, как бессмертный царь над нетленным миром, не только над раем, но и над всем творением, бывшим под небесами... Все это творение вначале было нетленным и было создано Богом подобным раю. Но позднее оно было подчинено Богом тлению, и покорено суете человеков[9]».
Плоды растений в раю «никогда не портились и никогда не прекращались, но всегда были свежи и сладки и доставляли первозданным великое удовольствие и приятность. Ибо надлежало доставлять и наслаждение нетленное оным телам первозданных, которые были нетленны». Эти плоды называются «нетленной пищей» (ἄφθαρτον τροφὴν), приносящей «нетленное (букв.: «неизреченное», ἄφραστον) наслаждение» нетленным телам[10] .
Святитель Иоанн Златоуст:
«Что значит — суете тварь повинуся? Сделалась тленною. Для чего же и по какой причине? По твоей вине, человек.
Так как ты получил смертное и подверженное страданиям тело, то и земля подверглась проклятию, произрастила терния и волчцы…
Как тварь сделалась тленною, когда тело твое стало тленным, так и когда тело твое будет нетленным и тварь последует за ним и сделается соответственною ему[11]».
Преподобный Макарий Великий:
«Адам поставлен был господином и царем всех тварей…
По его пленении, пленена уже с ним вместе служащая и покорствующая ему тварь; потому что чрез него воцарилась смерть над всякою душою[12]».
Преподобный Григорий Синаит:
«Текучая ныне тварь не создана первоначально тленною, но после подпала тлению, повинувшись суете, по писанию, не волею, но не хотя, за повинувшаго ее, на уповании обновления подвергшегося тлению Адама (Рим.8.20). Обновивший Адама и освятивший обновил и тварь, но от тления еще не избавил их[13]».
Далее, тот же отец дает нам замечательные подробности состояния твари (в частности, рая) до преступления Адама, на которые следует обратить особое внимание: «Эдем – место, в коем Богом насаждены всякого рода благовонные растения. Он ни совершенно нетленен, ни совсем тленен. Поставленный посреди тления и нетления, он всегда и обилен плодами, и цветущ цветами, и зрелыми, и незрелыми. Падающие дерева и плоды зрелые превращаются в землю благовонную, неиздающую запах тления, как дерева мира сего. Это – от преизобилия благодати освящения, всегда там разливающейся[14]».
Святитель Феофан Затворник (Толкование на Рим. 8:20-21)
Потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих.
«Продолжает олицетворение твари, открывая, на каком основании тварь чает быть соучастницею в славе чад Божиих. На том основании, что так первоначально, вслед за падением человека, положено — побыть ей в этой некрасной видимости только до времени. Создана она не такою, как теперь видится, но понижена и облечена в эту траурную одежду, в применение ее состояния к состоянию падшего. И как сему падшему дана надежда восстановления; то в этом даровании падшему надежды восстановления заключается постановление, что, когда совершится то восстановление, снимется и с твари ее печальная одежда, избавится и она от работы суете и тлению. Подчинением суете и работою тлению означается нынешнее несветлое состояние твари видимой»
Преподобный Максим Исповедник говорит: «Грехом мир превратился в место смерти и тления», «Через человека грех влечет к смерти всю тварь»[15].
Древний апологет, святитель Феофил Антиохийский как и многие другие святые отцы пишет, что изначально все звери были добрыми, т.е. в мире не существовало хищничества[16] (ср. Быт. 1:30). Соответственно не будет хищничества и после восстановления природы твари (Ис. 11:6-9).
Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Растения не были подвержены ни тлению, ни болезням; и тление, и болезни, и самые плевелы явились после изменения земли вслед за падением человека, как должно заключить из слов Бога изгоняемому из рая Адаму: терния и волчцы израстит тебе земля[17] (Быт. 3:18)».
Смертность и тленность по природе всего тварного и возможная нетленность по благодати
Однако, в святоотеческом Предании существует одно очень важное замечание. Отцы согласно свидетельствуют, что сам по себе (т.е. по своей природе) Адам, как сотворенный – был смертен, но мог избегать смерти по содействию благодати. Значительное большинство отцов помимо непосредственного Богообщения связывают возможность Адама не умирать – с питанием от древа жизни. По мнению отцов, после грехопадения благодать была отнята от Адама (что, в частности проявилось в изгнании его из Рая и отлучении от древа жизни). В результате природная смертность, которая до грехопадения была лишь потенцией, после грехопадения – актуализировалась и стала неизбежностью, как для него самого, так и для всего окружающего мира для него (человека) сотворенного.
Природным (естественным) состоянием отцы называют состояние, в котором человек находится, будучи предоставлен самому себе, вне Бога. Соответственно, естественной смертности, которая в этом случае не рассматривается, как неизбежность – противопоставляется возможность не умирать, которую дает Божия благодать (и конкретно плоды древа жизни). Последняя рассматривается, как нечто внешнее, по отношению к человеку, не входящая в определение его природы. Поэтому природная смертность не противоречит возможности актуального бессмертия.
Святитель Афанасий Великий:
«Человек, как сотворенный из ничего, по природе смертен; но, по причине подобия Сущему, если бы сохранил оное устремлением к Нему ума своего, мог замедлять в себе естественное тление, и пребыл бы нетленным,< как говорит Премудрость: «хранение законов утверждение нерастления» (Прем. 6:19).
«Люди, уклонившись от вечнаго, и по совету диавола обратившись к тленному, сами для себя стали виновниками тления в смерти; потому что, как сказано выше, по природе они были тленны, но свойственного им по природе избегли бы по благодати, как причастники Слова, если бы пребыли добрыми; по причине соприсущего им Слова, не приблизилось бы к ним естественное тление» (Слово о воплощении Бога Слова, и о пришествии Его к нам во плоти, 1:4-5)
Святитель Кирилл Александрийский:
«Когда он (человек) сотворен был Богом и приведен к бытию, не имея по собственной природе нетленности и неразрушимости, ибо это принадлежит по существу одному только Богу, – он запечатлен был духом жизни, получив в подобии с Божеством это, превышающее его природу, благо: «вдуну», – сказано, – «в лице его дыхание жизни, и бысть человек в душу живу» (Быт.2:7). Когда же за преступление подвергался наказанию, тогда, справедливо слыша: «земля еси и в землю отыдеши» (Быт.3:19), лишен был благодати, – и от земного тела отступил дух жизни, то есть Дух Говорящего: «Аз есмь жизнь» (Ин.14:6), и живое существо (человек) подпадает смерти по одной только плоти, при сохранении бессмертия души, так как к одной только плоти и сказано было: «земля еси и в землю отыдеши». (Толкование на Евангелие от Иоанна, книга 1, глава 9.)
Преподобный Симеон Новый Богослов:
«…поелику непременяемость и неизменяемость есть свойство одного безначального и несозданного Божества, то созданный человек естественно был пременяем и изменяем, хотя имел способ и возможность, при помощи Божией, не подвергнуться пременению и изменению».
(Св. Симеон Новый Богослов. Слово 2,1)
Преподобный Иоанн Дамаскин:
«...смерть Бог не сотворил, но мы сами навлекли ее на себя. Ибо по природе все, что сложно, распадается, но поскольку Адам соединился с Богом через умозрение, он имел в себе жизнь, сверхъественно животворившую смертную его природу. Когда же он отступил от единения с жизнью, то есть с Богом, он перешел из сверхъестественной нетленности в естественный распад сложного, который и есть смерть». (Иоанн Дамаскин. Против манихеев, 71)
Святитель Феофил Антиохийский:
«Бог сотворил человека средним, ни совершенно смертным, ни бессмертным, но способным к тому и другому; подобно и рай, относительно красоты, создан средним между землею и небом». (Три книги к Автолику о вере христианской. Книга 2, 24, 27)
Пространный катехизис святителя Филарета Московского:
«Что такое дерево жизни? Древо жизни – это такое древо, питаясь плодами которого человек был безболезнен и бессмертен телом». (Св. Филарет Московский. Пространный катехизис, 118)
Согласно с вышеприведенными отцами, о смертности человека по природе, и нетленности и безсмертии по благодати, получаемой им от древа жизни, учат св. Макарий Великий[18], св. Григорий Богослов[19], бл. Августин[20] и другие отцы, как древние, так и близкие к нам по времени. Особенно широко этот антропологический аспект раскрывается в различных трудах прп. Иоанна Дамаскина.
Все тварное по природе подлежит уничтожению, но может сохраняться по благодати
Священномученик Ириней Лионский:
«…Только один Бог, Господь всего, не имеет ни начала, ни конца, истинно и всегда тот же и неизменяемый. Но все, от Него происшедшие (существа), которые были сотворены и творятся, получают начало своего рождения и по этому самому ниже Творца своего, поколику не безначальны, но пребывают и продолжают свое существование в течение длинного ряда веков по воле Творца Бога, так что Он дарует им и то, чтобы они произошли вначале, и то, чтобы существовали после». (Против ересей Книга 2, Глава XXXIV.)
Святитель Софроний Иерусалимский:
«Даровавши всему временное начало, Он чувственному назначил временный предел, а разумное и невидимое удостоил лучшей чести. И оно никогда не умирает и не предается тлению подобно тому, как течет и приходит видимое; впрочем, оно бессмертно не по естеству и не превратилось в существо несказанное (нетленное), но Он даровал ему благодать, не допускающую его подвергаться тлению и смерти. Так души человеческия пребывают нетленными, так ангелы остаются бессмертными не потому, чтобы они в самом деле, как мы прежде сказали, имели естество нетленное или существо в собственном смысле бессмертное, но потому, что получили от Бога в удел благодать, обильно подающую бессмертие и пекущуюся о доставлении им бессмертия». (Соборное послание)
Преподобный Иоанн Дамаскин:
«…все, что существует по причине рождения, подлежит уничтожению, сообразно с последовательностью, принадлежащей природе; также – и небеса, но благодатью Божиею они и содержатся, и сохраняются» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 20)
«Он <ангел> бессмертен не по природе, но по благодати, ибо все то, что началось, также и оканчивается по причине своей природы. Но один только Бог есть вечно Сущий, вернее же: Он даже выше, чем вечность». (Точное изложение православной веры, 17)
***
Тление является следствием греха, и ввиду этого первозданный мир (как и мир в эсхатологической перспективе) видится святыми отцами нетленным, однако он являлся таким не по природе, но по причастности к благодати.
По мысли отцов смерть мыслится как зло в том смысле, что она противна изначальному замыслу Божию о человеке, но для падшего человечества она по преимуществу является благом, как полагающая предел нашим грехам и открывающая блаженную вечность для праведников и покаявшихся грешников.
Смерть называет врагом и апостол Павел, говоря, что в конце мира «последний же враг истребится – смерть» (1 Кор. 15:26), над ней же нам даровал победу Христос: «Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? Жало же смерти – грех; а сила греха – закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1 Кор. 15:55-57).
Актуальное отношение к смертности может различаться: для прародителей до грехопадения она была возможностью, которую они могли преодолевать по благодати в случае, если бы устояли в искушении. Для прародителей после грехопадения и для нас она является необходимостью. Христос до своей смерти подобно Адаму – мог не умирать, однако основанием для потенциального бессмертия была не благодать, а ипостасное соединение человеческой природы с Божеством, а выбор находился в Его свободной воле. После Воскресения Христос (актуально) и остальные люди (в будущем) – бессмертны – Христос в силу ипостасного соединения, а остальные по непреложному действию благодати.
***
Скоро совсем пожухнет зелёная трава и опадут сухие листья, и вся земля покроется белым снежным саваном, погребальными пеленами. Но мы чаем весну нашего воскресения и восстановления природы в первозданное совершенство, чего быть причастниками, да сподобит нас всех Господь.
По материалам:
[1] Триодь постная. М., 2002. С. 69.
[2] иеромонах Серафим (Роуз). Бытие: сотворение мира и первые ветхозаветные люди Глава III. Шесть дней. День второй (Быт. 1, 6–8)
[3] Св. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию / Предисл. С.Л. Епифановича // Творения. М., 1993. Кн. 2.
[4] Св. Максим Исповедник. Цит. соч. Вопр. 13. С. 47.
[5] С. Нилус, Великое в малом, Сергиев Посад, 1911, сс. 190–191
[6] Об устроении человека, гл. 17
[7] Том II. Догматика Православной Церкви. § 38. Последствия первородного греха для прародителей
[8] Там же
[9] пер. с англ. Нот. 45,1 and 4, The Sin of Adam, pp. 64, 67, 75
[10] Симеон Новый Богослов, прп. Слово 45, 1
[11] Толкование на Рим. 17-20
[12] Добротолюбие. Том 1. Преп. Макарий. 2. Мрачное состояние падшего. 10.
[13] Добротолюбие. Т.5. СВЯТОГО ГРИГОРИЯ СИНАИТА главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, еще же – о помыслах, страстях и добродетелях, и еще – о безмолвии и молитве
[14] Там же
[15] цит. по: Дамаскин (Христенсен), иером. Святоотеческое учение о космосе до грехопадения // XVI Международные Рождественские образовательные чтения.
[16] Феофил Антиохийский, свт. Три книги к Автолику. М., 1865. С. 45.
[17] Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о человеке. М., 1997. С. 19.
[18] Св. Макарий Великий. Духовные беседы. Беседа 1. Иносказательное изъяснение видения, описанного Пророком Иезекиилем, 10, 11
[19] Слово 44. На память мученика Маманта
[20] О книге Бытия буквально:6:25