Осенние праздники в завершении праведных трудов

Октябрь месяц – срединный период осеннего праздничного календаря осетин. В это время с горных пастбищ на равнину и предгорья Осетии пригонялись стада и отары, которые укрывались на альпийских лугах от надоедливых мух и насекомых, нагуливая там вес. Хлеборобы заканчивали обмолот зерновых, ссыпая ячмень и пшеницу в плетенные сапетки и вместительные амбары. Стога сена, заготовленные на зиму, свозились в села, где ставились ровными рядами на огороженных площадках. Те же стога, которые находились на отдаленных сенокосах, помечались шестами, чтобы их можно было найти после снегопада и вывезти по ледяному насту на санях. Окончание каждого из этих дел горцы отмечали праздником. В октябре в Осетии отмечается праздник традиционного религиозного календаря осетин – Ичъына. В 2022 году он приходится на 9 октября. Считается, что Ичъына покровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском религиозном пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвæра, праздник в честь которого отмечается в мае и августе. Поэтому, возможно, что это божество иной функции. Например, в одном из ущелий Северной Осетии встречается параллельное название праздника Мад Майрам – Сылты Ичъына (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество и впоследствии архаичный культ был заменен христианским. Отметим, что в Южной Осетии Ичъына не распространен широко как прежде, центром празднества на юге является селение Сатикар Цхинвальского района, где расположена священная роща. 15 октября будет отмечаться еще один локальный праздник традиционного религиозного календаря Борджнисы дзуары бон. В его названии мы видим привязку к селению Борджнис Дзауского района, паломники в этот день поднимаются к святилищу Гори дзуар. В последние годы одним из центров этого празднества стал этнокомлекс, созданный в с.Борджнис общественником Юрием Бетеевым. В обычный день сюда приезжают туристы, учащиеся школ Республики, все те, кого интересует быт осетинского народа. А 15 октября в Борджнис приедут ценители народных традиций в их первозданном виде. Будут и традиционное застолье, и примерка национальной одежды, и народные игры. 16 октября празднуется день святилища, посвященного представителю традиционного религиозного пантеона осетин – Татартуп. Он считается аграрным божеством, покровителем равнинной Осетии и Кабарды. Этот небожитель, персонаж Нартского эпоса, слыл любимцем Бога и был близким другом богатырей-нартов. Его святилище находится на горе возле с. Эльхотово (РСО-Алания), в теснине Арги (Æрджы нарæг), на левом берегу реки Терек, недалеко от развалин Татартупского минарета. Ученый-кавказовед В.Ф. Миллер, посетивший эти места в 80-х гг. XIX в., писал: «На границе Кабарды и Осетии есть гора Татартуп, на вершине которой находится дзуар, очень уважаемый соседними жителями. На этой местности прежде собирались кабардинцы и осетины для переговоров. В горе есть обширная сквозная пещера...». Сегодня гора покрыта сплошным лесом, и не каждый сможет добраться до этой пещеры. Поэтому у дороги под святым местом местные жители построили молельню (кувæндон). По представлениям осетин и кабардинцев, во власти этого небесного патрона были урожай хлеба, обилие скота и избавление людей от недугов. Чтобы задобрить божество, жители прилегающих к святилищу селений ежегодно устраивали большое пиршество. Вот что пишет о ритуале Д.Тменова в своей обзорной работе «30 святых мест Осетии»: «Праздник продолжался три дня. Рано утром юноши от каждой семьи поднимались на вершину лесистой горы и оставляли там, у священного дуба, растущего напротив пещеры, денежные пожертвования (собранные средства расходовали на праздник в следующем году). Осетины большими группами, на лошадях и пешком, отправлялись к святому месту. Само торжество же совершалось в прилегающей к святилищу гористой местности. В жертву приносили белых быков». Распорядители праздника подносили старцам пиво в ритуальных чашах. Они благодарили покровителя полей за щедрость даров и просили об увеличении поголовья скота, богатом урожае, защите от болезней... Во время ритуаль­ной песни, посвященной Татартупу, чаша с пивом обходила всех присутствующих. После молитвы разжига­лись костры, и в течение суток (дня и ночи) собрав­шиеся совершали трапезу, устраивали танцы, пели. Долю освященной пищи обязательно отправляли семьям, не имеющим кормильца, и больным одно­сельчанам. В старину в Алании отмечались праздники, знаменующие завершение сельскохозяйственного цикла. Это три праздника, имеющие явную аграрную сущность – Хоры сæрты куывд (диг. «Хуари-сар»), Сагæйтты æхсæв и Зыгуымон æхсæв. Все они посвящены уборке урожая и окончанию полевых работ. В отличие от других праздников, они не имеют конкретной даты отправления и отмечаются в зависимости от традиции того или иного региона. Под названием Хоры сæрты куывд праздник был известен на севере и юге Осетии. Кахетинские осетины его знали под именем «хорахадæнтæ» (букв, «хор» – зерно, урожай, «ахадын» – неистощимый, производительный). Отметим особенность: до того, как пройдет этот праздник, осетины воздерживались от употребления нового хлеба. Если семья хотела, как можно раньше справить праздник, поступали следующим образом. В первый день жатвы жнец клал отдельно три или семь снопов. Их тут же сушили и молотили. Из новой муки выпекали три пирога, и каждый член семьи был обязан отведать от них. В более ранние периоды делался один большой сноп из различных сортов хлебных злаков. Старший в семье благодарил покровителей хлебных злаков за богатый урожай, и молил о том же в будущем. Затем сноп разбирался по сортам: из проса приготовляли араку, из пшеницы муку для пирогов, из ячменя – пиво и т. д. В этот день женщины приготовляли фигурки из теста, жарили просо, варили кукурузу, пшеницу, делали особое тесто из ржаной муки. Чтобы придать более целенаправленный характер празднику, имевшему жизненные корни, во многих местах его справляли на полянах, под популярными святилищами. Жители Дигорского ущелья (север Алании) не только переносили пиршество на поле, но вели сюда жертвенное животное и здесь же закалывали. Жители селения Кроз (юг Алании) справляли праздник в отдельном святилище «Мусты дзуар» (букв. «святилище гумен»). Следующий праздник земледельческого календаря осетин – Сагæйтты æхсæв (диг. «Æхсирф афтауан»). Обрядовая сторона его сводится к тому, что сельскохозяйственные орудия, связанные с жатвой (серпы, вилы и др.) должны отныне «отдохнуть», для чего их прятали до будущего года на чердаках, в сараях. В селении Дзинага (Дигория) этот праздник отмечали после своза всего урожая в село. По окончании жатвы серп обворачивали последними колосьями и держали в таком виде до следующей жатвы. Устраивали пиршество, и при этом резали самую старую овцу или барана. В семейном кругу старший благодарил серп за его труды, высказывались пожелания того, чтобы урожай тратился на свадьбы и пиршества в честь рождения детей. Название праздника увязывается с серпом, и отмечался жителями Кемультского ущелья Южной Осетии – Æхсырф æхсæвæр (букв, «ужин серпа»). Во всех остальных местах юга Осетии он известен под названием Сагæйтты æхсæв (букв. «ночь вил»). Праздник этот отмечался в семейном кругу. Под этим же названием празднование окончания сельскохозяйственных работ было известно и осетинам Гуджаретского ущелья. Завершающим из серии аграрных праздников был Зыгуымон æхсæв(букв. «ночь соломы»). Устраивался по случаю окончания молотьбы и символизировал завершение полевых работ и уборки не только зерна, но и соломы. Отмечался он в субботний день в семейном кругу. Знали праздник во всех ущельях севера и юга Осетии. Например, жители Наро-Мамисонской котловины в этот вечер с приношениями шли на гумно. Старший мужчина в семье произносил молитву, в которой просил изобилия продуктов и богатого урожая. В соседнем Згидском ущелье в знак окончания полевых работ в центре гумна оставляли горсточку зерен, покрытых соломой, на которую накладывали три куска сланцевых плит. Завершение важного периода тяжелых работ на земле осетины, как и другие земледельческие народы, отмечали обрядовыми молениями и жертвоприношениями в благодарность за урожай. Они верили, что с помощью благодарственных жертв можно снискать благополучие и в будущем хозяйственном году. Коцты Х.