Праздник воды и огня: как в Сибири отмечают день летнего солнцестояния

Фотографии с праздника, если честно, поражают воображение. Мало того, что люди в какой-то очень народной одежде, так ещё и настоящие языческие идолы. То есть, традиции сохранились настолько, что сейчас можно воссоздать языческий обряд? Наоборот – ничего не сохранилось. Идолы пусть вас не смущают – это художественно-этнографический музей «Алтай. История России», директор Артем Игнатенко. Там воссоздано славянское капище с пантеоном богов. Но это, по большей части антураж, театрализованное действие. Полностью древние ритуалы воссоздать невозможно, так как мы сами уже другие люди, у нас другое понимание мироустройства. Традиционно наши предки разделяли реальность на три мира – Правь, высший мир богов, Явь, наша реальность, мир людей и Навь, потусторонний загробный мир. Солнцестояние – это не только астрономическое событие, но и природный переход от весны к лету. Таких природных переходов в году четыре – два солнцестояния, зимнее и летнее, и два равноденствия. И каждый из этих праздников связан с пересечением трёх миров, а также прославлением солнца и огня. То есть, сегодня как бы день солнцепоклонников? Как и в любой древней культуре, солнце имеет огромное значение. Огромное значение в день летнего солнцестояния имеют очищающие обряды воды и огня. Отсюда – купания, пускание венков по воде. Есть специальные купальские песни, их много и они тщательно собираются этнографами. Вот, например, одна: Здравствуй, ясный свет, Солнце красное. Ты выходишь в нам из-за синих гор, Ты выходишь к нам из-за темных туч, Из глубоких морей подымаешься. Славим мы тебя, Солнце красное, Красоту земли ты нам освети, Освети леса, освети поля, Чтобы расцвела Матушка-земля. Пожалуй, самый известный «солнечный» обряд – это хоровод, чистая энергия, которой люди славят солнце, огромный солярный знак для людей. Кстати, в большинстве случаев его делают неправильно, приглашая туда детей и стариков. У детей ещё не хватает сил и энергии, чтобы двигаться правильно – ножки заплетаются, они пугаются, а у стариков – уже не хватает сил двигаться, как положено. В хоровод должны вставать люди, полные жизненных сил. Почему вы проводите праздник так далеко от Кузбасса, разве в том же Новокузнецке не нашлось бы поляны зажечь купальские костры? В село Полеводка мы уже ездим пять лет, до этого много лет  пытались проводить праздник в Кузбассе. Но всё разбивалось о поведение жителей. Мы много лет подряд мы просили не продавать алкоголь на этом празднике, но всё равно кто-то приносил. Однажды одного парня, который пьяным прыгнул через костёр и попал прямо в огонь, я практически вытолкнула из пламени. Он даже не сильно обжёгся. И в другие годы мы пытались проводить купальский праздник, но всё не то, люди не понимают, что это и для чего. Им нужны концерты и аттракционы. До истинного смысла далеко. Насколько трудно сейчас «добыть» и выучить настоящие песни и обряды? Если честно, то раньше было намного труднее. Начиналось с того, что я ездила в Новосибирск на вечёрки, ещё в 90-х годах, где-то покупала этнографические записи.  Например, в 1994 году я съездила в этнографическую экспедицию в деревню Марьевска-Сергеевка Яйского района. Я там взяла немного песен. Но запомнила эту поездку на всю жизнь. Простая деревенская жизнь пропитана правдой, там сохранились старые традиции, но они постепенно утрачиваются. С появлением интернета стало проще: коллективы стали записывать песни и выкладывать в соцсети. Это облегчило жизнь многим этнографистам. Вы говорите, что современный человек не сможет до конца понять смыслы народных праздников. А вообще, насколько людям интересна народная культура? Русская культура на самом деле очень интересна людям. На праздники, особенно на летние праздники, в этнографические музеи часто приезжают иностранцы, дети приходят в этнографический центр, в музеи. Правда, ходить на занятия по пению способны немногие. Всё таки у русской народной песни важны не столько вокальные данные, сколько её проживание. А это уже психологическая работа над собой. Но интересует песни очень многих, отзываются в людях. Мы когда летали в Москву,  нам выступление перенесли с 12 на 14 июня. Оставалось два свободных дня и 12 июня, в День России, мы пошли погулять по Арбату. Гуляли, а потом я говорю: «Девчонки, а чего мы идём и молчим, а давайте песни споём». И запели. Люди стали вокруг нас собираться, мы так четыре часа по Арбату гуляли, с песнями, общались с людьми, они нам аплодировали, подписывались в соцсетях на группу. К нам подтянулась и молодёжь, и люди среднего возраста. Потом, уже перед отъездом, мы отправились на экскурсию на теплоходе, и потом когда стояли на борту, тоже тихонечко запели. Так люди просили ещё продолжать, мы три часа пели. Цепляет людей песня, за душу берёт. У нас кокошники народ носит чуть ли не на каждый народный праздник, причём зачастую это смешно. А вы выступаете в очень скромных костюмах. Почему так? И как вы относитесь к популярным комплектам сарафан/кокошник? Все эти блестящие мини-сарафаны с пайетками и кокошниками размером с дирижабль – это страшная вещь. Сценическое исполнение и выступление может быть ярким и театрализованным. Но даже сценический костюм нужно собирать правильно. У нас костюмы практически воссозданные, шьём сами, из простых тканей, вышиваем сами, по книгам народных узоров. Русский народный костюм и простой, и сложный, разнится от губернии к губернии, он орнаментальный, яркий, но из простых тканей. Всё это можно сделать, но делать зачастую некому. В итоге выбирают всё поярче, поблескучей, а получается что попало. Рядят мальчиков и девочек в шелка и бархат, цепляют юбки и косоворотки, а в народе такого не было. Многие создатели костюмов даже не знают такой простой детали, что красное нельзя надевать на детей. Почему, красное же считается одним из самых любимых в России цветом? Так и есть. И тем не менее, традиционно не принято было одевать в красный детей до полового созревания. Красный – это цвет жизни, плодородия в традиции, свадебный цвет. Невесту выдавали замуж в красном. Вообще, любимые сочетания одежды у славян – это белый и красный, но в разных регионах России свои особенности. Например, в Воронеже в народном костюме красивая чёрная вышивка по белому полотну. На севере России в основе костюма клетчатая ткань, красная вышивка, в убранстве – элементы Мезенской росписи, которой мы, кстати, украсили сам центр «Параскевы Пятницы». Так вот, этих простых вещей сейчас многие не знают, хотя существует множество литературы в свободном доступе, раньше основы народной культуры преподавали и в детских садах, и в начальной школе. Но постепенно всё как-то сошло на нет. Ну почему же, прикупить славянский амулет сейчас не проблема, неоязычество довольно популярно. Кстати, как вы относитесь в религии, что к языческой, что в православной? Поначалу некоторые священники цепляли меня в разговорах, когда в конце 90-х открылся центр «Параскева Пятница» — вот, мол, язычники. Приходилось объяснять, что и я сама сейчас активно учусь, на тот момент – в аспирантуре, работаю с многими книгами, источниками, и сам центр создаётся на основе работ этнографов. И разве имеет какая-либо религия право даже ради высшего блага «отпиливать» у народа его историю и культуру? Конечно, нет. А ведь у нас и до христианства была богатейшая культура и история. Самая я не отношу себя к христианам, мне ближе традиционные верования, но неоязычество меня пугает. Неоязычество – это по большей части, обман и самообман. Крутой замес на основе народной культуры, который её изменяет и подменяет под свои интересы. Жалко только, что портят родную культуру, до чего дошло – вокруг обычного солнцеворота и то идеологии накрутили, обрядов напридумывали. А ведь это позволяет манипулировать людьми, делает агрессивными, что ли. Довелось общаться с такими людьми, знаю. Те, кто действительно интересуется народной культурой, совсем другие. И какие же? Знание, настоящее глубокое знание песен, традиций, обрядов, искусства и понимает, откуда это, позволяет навести порядок в своём восприятии и чувствах, почувствовать глубокую сопричастность природе и миру. Народная культура богаче и глубже, чем мы привыкли о ней думать.