Велика ли радость от вхождения в русло цивилизованного мира, если оно ведёт в тупик
Начиная со времён «перестройки» у нас начали насаждать восторженное отношение к культуре западного мира, которую противопоставляли якобы традиционному нашему бескультурью. При этом разговор чаще всего сводят к культуре поведения.
Спорить не приходится, во многих моментах соблюдения правил приличия мы проигрывали людям западного мира. Хотя и у последних с этим было далеко не всё идеально.
Помнится, после суперсерии 1972 года канадские хоккеисты иронизировали: советские спортсмены так любят свои тренировочные костюмы, что ходят в них даже в ресторан. Действительно, это грубое нарушение правил приличия. Но мне доводилось видеть, как на церемонию возложения венков к Вечному огню американская спортивная делегация заявилась в шортах. Вряд ли это меньшее прегрешение против норм культуры поведения. Трудно счесть хорошим тоном и западную привычку беспрестанно жевать во время просмотра фильма, которая для тех, кто ей не подвержен, делает невозможным нормальное восприятие даже развлекательной картины.
В своё время в Италии меня поразило больше, чем красота знаменитой площади Навона, то, что к вечеру она была покрыта сплошным слоём окурков. А в дни чемпионата Европы по футболу 2004 года по первому каналу ТВ в одном из репортажей показали буквально горы мусора, которые оставили после себя на улицах города немецкие (!) болельщики…
Разумеется, это не оправдывает недостатков советского времени в наших манерах (замечу, что ныне немалая часть молодёжи уже вполне вошла в «русло цивилизованного мира» – по крайней мере, в том, что переняла всё дурное у своих западных сверстников, но теперь это именуется не нарушениями норм поведения в обществе, а «раскованностью»). Однако культура поведения – отнюдь не самая важная составляющая общей культуры человека.
Куда важнее культура духовная. Её развитию в большой степени способствует обогащение человеком своего внутреннего мира сокровищами художественной культуры. И потому очень важное значение для культурного роста людей имеет формирование в них внутренней потребности в таком общении.
И в духовной сфере советское социалистическое общество имело такие достижения, которые вызывали восхищение во всём мире. В том числе и у тех мастеров культуры, которые не разделяли наших идей. Так, итальянский кинорежиссёр Федерико Феллини делился впечатлениями от поездки в СССР: «Когда я был в Советском Союзе, я прежде всего ощущал это христианское чувство бытия». А швейцарский писатель Фридрих Дюрренматт утверждал: «Духовность – сильнейшее оружие России». И немалое число западных интеллигентов надеялись на то, что духовный потенциал советского общества поможет спасти западную цивилизацию. Даже в первые годы после победы в нашей стране контрреволюции некоторые из них сохраняли эту надежду. Известный французский литератор Серж Дэнье утверждал: «Русские смогут спасти себя только сами: если вспомнят, что они – великий народ, что они – русские! Мало того, что русские спасут себя, они могут спасти и нас».
Известные советские мастера культуры, эмигрировавшие на Запад, там остро почувствовали разницу в духовных запросах людей. Скажем, писатель Виктор Некрасов, прожив немало лет в эмиграции, пришёл к выводу: настоящая литература востребована «за железным занавесом», а на Западе она никому не нужна, «здесь у всех свои заботы, бензин, например, дорожает». Аналогичные по сути оценки давал кинорежиссёр Андрей Тарковский, отмечая, что в Советском Союзе культура для людей имеет духовный смысл, а на Западе стала просто предметом потребления.
Что ж, мы и тут вошли в «русло цивилизованного мира»: теперь и у нас цены на бензин интересуют людей куда больше, нежели художественная культура.
Разговоры зарубежных интеллигентов о необходимости спасения западной цивилизации велись не для красного словца. Их тревога вполне обоснована. Уже несколько десятилетий западный мир переживал (и после победы над СССР положение стало много хуже) тяжелейший духовный кризис. По оценке специалистов, потребительски ориентированному западному обывателю свойственно отношение к художественной культуре не как к средству духовного обогащения, а лишь как к способу развеять скуку, «убить» свободное время, отвлечься от проблем. «Абсолютная праздность, развлечение и желание забыться делаются для него физической потребностью», – писал философ Альберт Швейцер. Подобным образом охарактеризовал западного обывателя и Эрих Фромм – не только философ, но и психолог и психоаналитик: «Он вечный сосунок с открытым ртом, «вбирающий в себя» без внутренней активности всё, что ни обрушивает на него индустрия, развеивающая скуку».
В печати не раз приводились данные, подтверждающие, что у значительной части людей западного общества нет тяги к обогащению своего внутреннего мира. Исследование учёных Эксетерского университета показало, что «к пятому классу у большинства английских школьников практически полностью исчезает интерес к чтению». Опрос студентов Йоркского университета Торонто выявил: более половины их не знает ни одного канадского писателя. Отчёт экспертов еврокомиссии по вопросам образования, культуры и молодёжи констатировал, что 75 миллионов взрослых европейцев вообще не обладают навыками чтения…
Правда, на Западе чрезвычайно распространено «туристическое» общение с искусством. Однако оно априори лишено духовного контакта (для него необходимы углублённость и сосредоточенность, которых в подобных «набегах» быть не может в принципе) и сводится к «осмотру достопримечательностей». Мне самому довелось видеть группы западных туристов в Сикстинской капелле, соборе св. Петра и им подобных местах. Та, мягко говоря, жизнерадостность, с которой они знакомились с великими произведениями культуры, лучше всяких теоретических рассуждений убеждала в том, что для них эти экскурсии тоже являются лишь способом развеять скуку.
Даже из тех сравнительно немногих, кто регулярно посещают театры, концерты классической музыки, художественные выставки, большинство относятся к ним не как к источнику духовных богатств, а как к предмету потребления, свидетельствующему (наряду с классом костюма, машины, дома) о принадлежности к элитному кругу. К этому выводу пришёл профессор Йельского университета Чарльз Рейч; о том же говорил в интервью, которое он дал в Швеции, Андрей Тарковский: «Им и в голову не придёт, что для того, чтобы приобщиться к искусству, надо сделать духовное усилие».
Корни духовной деградации западного общества в природе капитализма. На протяжении всего его развития главной движущей силой в нём было стремление к материальному обогащению. В последние десятилетия ничего в принципе не изменилось. Напротив, специалисты констатировали, что, говоря словами небезызвестного Дж. Сороса, «деньги становятся мерилом всех вещей».
Деградация зашла настолько далеко, что в последнее время встал вопрос о самом существовании духовно наполненной художественной культуры Запада. Многие десятилетия она, отстаивая подлинно человеческие ценности и принципы бытия, противодействовала распаду духа. Однако в последнее время началось разрушение и этого бастиона духовности. Вполне прозападно настроенный режиссёр Андрей Кончаловский отметил: «Коммерческие гиганты занимаются кинематографом, театром. Из этих объятий никому не выскользнуть. Это необратимый процесс…». Но к этому он добавил: «Нелепо говорить, в связи с этим, что «деньги – зло». Так уж устроен современный мир». Он, видимо, не понимает, что тем самым выносит приговор этому миру.
Путь, по которому повели нашу страну сначала «перестройщики», а затем «радикал-реформаторы», несмотря на все их призывы к «духовному возрождению России», привёл общество к катастрофическому духовному обнищанию. Иначе и быть не могло. Ведь реформаторы создают у нас ту самую капиталистическую систему, которую религиозный философ Николай Бердяев назвал «детищем пожирающей и истребляющей похоти» и писал, что «она возможна только в обществе, которое окончательно отвернулось от неба». Это действительно «возвращение в русло цивилизованного мира». Но оно ведёт в тупик.
Как тут не вспомнить ещё одно высказывание Фромма, которое имеет к нам самое непосредственное отношение: «Мы стадо, верящее, что дорога, по которой мы идём, непременно приведёт нас к желаемой цели, ибо видим, что другие идут по той же дороге… Раз люди не отдают себе отчёта в том, куда они идут, они пробудятся, когда станет слишком поздно, и когда их судьба будет решена безвозвратно».
Виктор Василенко,
Белгород