Удины — древние христиане Восточного Кавказа

Удины — поистине удивительный народ, один из древнейших народов Восточного Кавказа и единственный из народов древнего государства Кавказской Албании, сохранивший христианство, в то время как все остальные народы со временем приняли ислам. В этом удины схожи с ассирийцами, которые также как и удины являлись одним из первых народов принявшим христианство и которые не отреклись от своей веры, несмотря на то, что свою веру приходилось отстаивать в окружении мусульманских народов. Поэтому вопрос веры для удинов стал основой национальной идентичности. Общая численность удин — более 10 000 человек, из них основная часть удин около 6000 человек проживают в исторической родине в Азербайджане — компактно в селе Нидж и рассеянно в городах Огузе и Баку. Небольшая группа удин компактно проживают в Грузии селе Октомбери (Зенобиани) Кварельского района. Остальная часть удин проживают рассеянно в крупных городах России (Москва, Санкт-Петербург, Астрахань, Екатеринбург, Иваново и др.) и в населенных пунктах Краснодарского края, Ростовской, Волгоградской, Калужской, Тверской и др. обл.), и относительно компактно в городах. Шахты и Таганрога Ростовской области. Небольшая диаспора удин (около 800 человек) проживают в Казахстане — г. Актау. Удины также рассеяно проживают на Украине, в Республике Беларусь, а также в других странах СНГ. Места прежнего проживания они вынуждены были покинуть вследствие различных обстоятельств, а произошло это в течение XX столетия, интенсифицировавшись после начала перестройки в СССР. Удины говорят на удинском языке, который входит в лезгинскую группу нахско-дагестанской семьи языков, делится на два диалекта — ниджский и огузский. как и другие народности лезгинской группы, как по языку, так и в этнокультурном отношении близки другим народам Дагестана. Удинский язык обнаруживает близкое родство с языком некоторых документов кавказской Албании — государства, возникшего во II–I вв. до н. э. на территории нынешнего Западного Азербайджана и Дагестана. Единого разговорного языка в Албании не было. Греко-римский географ Страбон (I в. до н. э. — I в. н. э.) писал, что албаны делятся на 26 народов, каждый из которых плохо понимает другого. Возможно, что удины уже составляли один из этносов кавказской Албании. Происхождение Происхождение удинов теряется в глубине веков. Некоторые утверждают, будто удины, под именем «утии», упомянуты ещё Геродотом (V в. до н. э.) среди народов Персидской державы, участвовавших в походе Дария против персов. Однако в соответствующем отрывке «Истории» Геродота идёт речь о народах 14-й сатрапии Ахеменидов, примерно соответствовавшей нынешнему Белуджистану, весьма удалённому от Кавказа. Древнеримский учёный Плин ий Старший (I век н. э.) в своей «Естественной истории» упоминает народ Udini, живущий на берегах Каспийского моря, рядом с кавказской Албанией. Однако место, где Плиний помещает удинов, не позволяет идентифицировать его с реальным географическим объектом, поскольку Плиний считал, что Каспийское море соединено на севере проливом с океаном. Можно приблизительно считать, что удины жили в приморской части нынешнего Дагестана. При этом Плиний называет удинов «скифским племенем», тогда как исторически известные удины принадлежат к нахско-дагестанской семье. В удинском языке не наблюдается какого-то особенно большого количества заимствований из иранских языков, которые бы могли свидетельствовать о том, что они — скифы по происхождению, смешавшиеся с племенами Дагестана. Весьма возможно, что удины Плиния и позднейшие удины только случайно созвучны, но совсем не родственны. Название области кавказской Албании — Утик, связанное, как считают, с этнонимом удинов, появляется только в V веке. У греко-римских авторов она носила название Отена. Однако она располагалась не в приморском Дагестане, а в углу, образуемом слиянием рек Аракс и Кура и ограниченном с запада Нагорным Карабахом. Можно предположить, что удины переселились из Дагестана в Закавказье, но это опять-таки будет лишь гипотеза. Удинская Церковь Удинская Церковь как составная часть Албанской Церкви — одна из древнейших Церквей всего христианского мира, прошедшая два периода — «сирофильский» и «грекофильский». Духовной главой Кавказской Албании является апостол от двенадцати Варфоломей. По преданию, крестителем кавказской Албании был Елисей, ученик апостола из семидесяти Фаддея, крещёного, как и Иисус, Иоанном в Иордане. Елисей, после смерти Фаддея около 50 г., был рукоположен в епископы самим апостолом Иаковом. После чего он отправился проповедовать Евангелие в страну Ути (Утик) — то есть, если верны те отождествления, о которых сказано выше, в страну удинов. Там он построил первую церковь в некоем городе Гис и где-то там же принял смерть от рук мучителей. Гис отождествляется исследователями с селом Киш Шекинского района Азербайджана. До недавнего времени Киш был удинским селом. В нём сохранился христианский храм (ныне музей), здание которого относится к XII веку. По традиции считается, что этот храм построен на месте древней церкви, основанной равноапостольным Елисеем. Проповедь Благой Вести он начал в Чоле (Дербенте). Затем Моисей сообщает, что Елисей прибыл в область Ути (правобережье Куры), затем — в Киш, где основал церковь и принес чистую, бескровную жертву. Тем самым Киш относится к числу первопрестольных городов, источником просвещения. Елисей является местночтимым святым только в удинских церковных общинах. Он не канонизирован даже в масштабе Армяно-григорианской церкви, к которой позже примкнули удины. Второй, «грекофильский» период распространения христианства в Кавказской Албании представлен весьма богато. Около 371 года правящая верхушка Албании принимает христианство. Албания становится форпостом христианства на Восточном Кавказе. Центр Албанской епископии находился в городе Партав (нынешний Барда, или Бердаа арабских источников), на территории современного Азербайджана. Партав располагался как раз в области Утик, то есть на земле удинов. Албанская Церковь приступает к широкой миссионерской деятельности. Идет строительство церквей, молельных домов, создаются монастыри. Многие из этих сооружений, несмотря на последующее господство ислама, сохранились до наших дней. В иерархическом отношении Албанская Церковь подчинялась Римской, однако получала рукоположения иерархов в Иерусалиме и в начале IV в. предположительно к 340 г. Албанская Церковь стала автокефальной. С конца IV в. клир Албанской Церкви самостоятельно избирает своего предстоятеля. Ее статус был узаконен после IV Вселенского собора 451 г. (Халкидонского). В 451 году IV Вселенский собор (Халкидонский) осудил монофизитство (учение о единой — божественной — природе Христа), которого придерживались кавказские церкви, как ересь. Армянская и Албанская сохранили монофизитство, однако они приняли постановления трех предыдущих Соборов, осудив арианство и несторианство. В 551 г. Албанская Церковь порвала с Византией, как и Армянская, и ее глава стал называться католикосом. В IV в. церковным центром был город Кабала, а с V в. — Барда. Когда в 590 г. византийский император Маврикий учредил на своей территории альтернативный Халкидонитский католикосат для армян, Албанская Церковь приостановила отношения с расколовшейся «отступившей» Армянской Церковью. Процесс углубления христианизации был приостановлен, а затем вовсе отброшен с появлением Ислама. Неудачная попытка перейти в халкидонитство (византийское православие) была предпринята при албанском католикосе Бакуре (688-704 гг.), после низложения которого Албанская Церковь потеряла автокефалию, и халиф Абу аль — Малик (правл. 685 — 705) подчинил частично Албанскую Церковь Армянской, в основном благодаря тому, что армянский католикос доложил халифу о том, что «теперешний католикос Албании, сидящий на троне в Партаве, вошел в соглашение с императором римским, упоминает его в своих молитвах и принуждает страну соединиться с ним в вере и принять его покровительство». Подчинение армянскому католикосу положило начало ослаблению Албанской Церкви. Окончательный переход западных групп удин в православие начался в XI–XIII вв. С XVII в. католикосы Албанской Церкви располагались в Хаченском храме Ерицманкац. Одной из задач официальной политики России после вхождения Закавказья в ее состав стало восстановление православия. Православным удином Петром Силиковым в окрестностях Огуза (Варташен) был построен монастырь Святого Елисея, который затем после рескрипта императора Николая перешел под юрисдикцию Армянской Церкви (ныне эта православная церковь превращена в музей). Формально албанский католикосат (с резиденцией в Гандзасаре) просуществовал до 1836 г., затем был упразднен рескриптом императора Николая I и Св. Синодом Русской Православной Церкви, что положило конец даже номинальному существованию Албанской Церкви, а соответствующие приходы переподчинили непосредственно Эчмиадзинскому католикосату. В 2003 г. в Азербайджане была зарегистрирована Албано-Удинская Христианская община. С помощью Норвежской Гуманитарной Организации (NНЕ) реставрирована церковь апостола Елисея в с. Кише. Завершены реставрационные работы Удинской церкви «Чотари» в п. Нидж. Службы в этих церквях будут вестись духовными лицами из удинской общины на албанском (удинском) языке. Что касается религиозной символики, то как видно на фото выше, удинский крест без распятия и его происхождение имеет дохристианские корни: схожим образом в Месопотамии и на Переднем Востоке изображали древо жизни. Кресты без распятий с растительными элементами также используются в армянской и ассирийской церквях. Символика данного креста уходит во времена неолита. В Дагестане кресты встречаются также в мусульанских селах, их делают на выпечке и используют в различных ритуалах, так как это очень древняя традиция. Вероятно именно поэтому, символом христианства и был выбран крест, так как он широко использовался в магических обрядах. Например, когда у удин рождается ребенок, кто-то из близких родственников открыто обращается к Всевышнему с обещанием того, что, когда ребенку исполнится три или десять, или пятнадцать лет, он принесет жертву в виде петуха или барана. В обещанный день приносится оная жертва, кровью которой ставится метка в виде креста на лбу ребенка, готовое же блюдо — вареное мясо или шашлык — раздается соседям да и самим хозяевам. Сей ритуал называется «резать курбан». Традиции и обычаи удинов Будучи христианами, удины сохраняли ряд интересных дохристианских ритуалов. Даже после принятия христианства удины, как и другие албанские племена, не забыли свои прежние обычаи и сочетали их с новой религией. Например, в доме, в очаге, по-прежнему днем и ночью горел негасимый огонь, что говорит о традициях зороастризма. Удины поклонялись Луне, бывшей у албан главным божеством. Тут хочется отметить, что храмы богу Луны в Месопотамии строили еще со времен древнего Ура в 5-м тысячелетии д. н. э., то есть традиция эта очень древняя. И сейчас удины-христиане нередко обращают свои молитвы к Луне. Не случайно албанское (удинское) название этого светила — Хаш — связывается с символом и названием креста — в удинском языке до сих пор сохраняется термин «хашдесун» в значении «креститься». Среди других объектов поклонения были Солнце, огонь, священные камни, деревья, ручьи, родники. С традициями зороастризма был связан обычай никогда не гасить огонь в домашнем очаге. К ещё более древним культовым обрядам восходили удинские молитвы, обращённые к луне. Был распространен и культ предков. Счастливым днем у удин считалась пятница. Версию об арменизации исконного удинского населения Карабаха подтверждают некоторые традиции и система верований, бытующие у удин и карабахских армян. Одна из них — традиция поклонения «оджахам» — святым местам за пределами села, которые увязываются с христианским культом (священная роща при церкви Св. Елисея, «оджах» Св. Георгия, «Кемрат оджах», «Чотари оджах», «Яловлитяпин оджах», «Булун оджах»; их связь с огнем, кроме этимологии названия, проявляется в форме — груда камней со свечой). Фактически сакральная роль «оджах» выше, чем у церкви. Удинская медицина Распространены были разные поверья, гадания, магические действа. Большое влияние имели знахари, лечившие от сглаза и болезней. Например, при болезни глаз в самый ясный день, когда на небе нет ни одного облачка, знахарь собирает семь девочек, ставит их в кружок, а больного сажает в середину круга и перед ним ставит блюдо с водою; девочки поочередно берут крупу и мажут больной глаз, причем знахарь говорит: «На небе нет облачка, а в глазу зачем бельмо?» Эти слова повторяют девочки по очереди. При ушной болезни вливают в ухо водку, грушевый сок, сок зеленой пшеницы, топленое масло и др. При болезни легких и сердца дают пить воду, процеженную с золою, квасцовую воду, водку, мед, смешанный с солью. При глистах трут три раза спину утром, натощак; по средам дают смесь меда с солью. Укушенных бешеною собакою в продолжение сорока дней водят на мельницу, причем больной не должен перейти и подойти к воде, не должен пугаться. Если укушенный бешеною собакою не вылечивается, а бесится, то лицо его брызгают водою через сито, чтобы он скорее умер. Похороны удинов Как только больной умирает, тотчас собираются родственники и знакомые, обмывают тело, оплакивают его; надевают саван и приглашают священника на отпевание. До отпевания дают всем присутствующим закуску, а после отпевания покойника выносят на тюфяк во двор и кладут на особо приготовленную лестницу, называемую «салапа», сверху покрывают покойника шелковым покрывалом — «хопи». По отпевании священник кладет на покойника крест, и все присутствующие подходят и прикладываются к кресту и кладут деньги; священник берет крест и деньги, а четыре человека берут гроб с покойником и несут в церковь. По дороге близкие родственники останавливают в нескольких местах процессию, и служится лития (в переводе с греческого — «усердное моление»: это молитва вне храма) по усопшему, прикладываются к кресту и дают священнику деньги. Наиболее часто лития совершается мирянином дома, на кладбище и по возвращении домой после захоронения. Праздники удинов Наиболее почитаемые праздники и даты: Рождество (удины — ортодоксальной конфессии отмечали 24 декабря, григориане — 06 января). Масленица, являющаяся наследием древней традиции зороастризма. Великий Пост (урух, этимологизируется как «дни»; 7 недель, заканчивается Пасхой). Вербное воскресенье — в этот день все девушки и женщины шли в церковь. Единственный день в году, когда в церкви встречалась молодежь обоих полов. Пасха (Калаахсибай, букв. «Большой праздник», воскресенье). 1-й день. Жертвоприношение в ограде церкви (у православных удин в том числе). Крашение яиц. Большой церковный праздник. Ниджцы часто отмечают, как календарную дату по солнечному календарю 02.05 праздник Майе ахсибай (букв. «Майский праздник»). 2-й день. Поминание на кладбище (плов, фрукты, сладости). 3-й день Пасхи (Кала Гергец, букв. «Большая церковь», престольный праздник монастыря Св. Елисея). При входе в церковь, перед трапезой и при выходе, все прикладывались к иконе. Вознесение (Гъокъма, этимологически связано с Гъокъкъа «фокус, шутка, чудо» — 40-й день после Пасхи, четверг). Преображение — накануне девушки красили руки бальзаминой (специально для этой цели женихи посылали ее своим невестам), собирались у «оъаьа» Св. Георгия. Поминальный день (приходится на середину сентября, воскресенье). Традиционные ремесла Традиционные занятия удин — полеводство, садоводство, огородничество, рисоводство, шелководство, табаководство, в небольших количествах скотоводство. Удины вели оседлый образ жизни. Многие церемонии и календарь у удин связаны с земледелием. Из ремёсел наиболее развито было гончарное дело (изготовление посуды и черепицы), кузнечное дело и изготовление двухколесных арб. В гораздо меньшей степени, чем армяне и горские евреи занимались торговлей. В РФ большая часть занята в строительстве, меньшая — в торговле. Зерново-молочный подкласс питания. Преобладание зерновых над корнеплодами, молочной (кисломолочной) пищи над мясной, мяса домашних животных (корова, овца, курица) над мясом диких животных и рыбы. Обработанное предпочтительно необработанному, но роль сырого значительна (дикорастущие, овощи). Вареное предпочитается жареному. Села удин имеют свободную разбросанную планировку. Усадьба включает хозяйственный двор, фруктовый сад с ореховыми плантациями и огорожена плетёной или каменной оградой. Дома одноэтажные из камня или сырцового кирпича на высоком каменном фундаменте, крыша 2-х или 4-скатная, соломенная, позднее — черепичная. В давние времена окон в домах не было, и свет проникал через небольшие отверстия в стенах и крыше. В середине жилого помещения находился открытый очаг-костёр, на котором готовилась пища. В конце XIX в. очаг был вытеснен камином (бухара) с дымоходом, позднее появилась железная печь-времянка. Важным элементом жилища был просторный чердак, нередко с камином, который использовали для сушки и хранения фруктов. В начале XX в. появились каменные двухэтажные дома с галереей (сейван), с широкими застеклёнными окнами. Удинская свадьба Незаменимое место в жизни удинов отводится свадьбам. По мнению этнографов, ни у одной из народностей свадебные обряды так не осложнены, не облечены таким исключительным своеобразием и притом так необыкновенно ярко выражены, как у удинского народа. Удины рано вступали в брак: юноша в 16 лет, девушка в 13 лет. У удин предпочтительны браки в своей среде, но одновременно соблюдается строжайший запрет на браки даже с дальними и некровными родственниками: не ближе седьмого колена. Прежде чем свататься, родители и родственники, собравшись отдельно от всех, скрупулезно выясняют родословную молодых. До вступления в брак в обручении участвуют родители юноши, жених, крестный отец и еще несколько человек со стороны жениха. Если женихов бывает много, то выбор предоставляется невесте: каждый сват жениха дает одну вещь — рублевую бумажку, яблоко и т. п. Эти вещи на блюде несут невесте и говорят: «Это вещь от такого-то жениха, а это от такого-то», затем спрашивают, за кого она желает выйти… А если сватает только один жених, то родители не спрашивают, желает ли она выйти или нет: в этом случае она вполне подчиняется воле родителей. Как только невесте надевают на палец обручальное кольцо, она не просто получает статус помолвленной, но и приобретает право называть родителей своего будущего супруга «мамой» и «папой». Невеста остается обрученною от одного года до четырех лет, и во все это время она приготовляет приданое. Так как после обручения венчаются не раньше года, то на все большие праздники жених отправляет невесте разные ценные подарки. Основное приданое невесты — целая гора одеял и матрасов, которые вышиваются вручную родственницами невесты. На свадьбе обычно присутствует от 250 человек и более. До сих пор у удин сохраняется допотопная традиция: если невеста девственница, то родители жениха идут в гости к сватьям с бутылкой алкоголя, обмотанной красной лентой. Удинки в прошлом вели замкнутый образ жизни: лицо закрывали, ели отдельно от мужчин, с посторонними в разговор вступать не смели, без разрешения мужа жена не имела права выйти из дома. Основные свадебные церемонии удин начинались утром, и продолжались затем в узком кругу родственников в течение нескольких дней. Играли тар, кеманча, дэф, зурна, балабан. Гости веселились, пели, танцевали. Среди танцев — узундере, который переняли и соседние народы. У удин также распространен издревле бытующий среди автохтонов Азербайджана танец йаллы. Рождение ребенка Радостным событием в семье становилось рождение мальчика. Появившаяся на свет девочка могла стать причиной гнева отца, мать нередко били, унижали за рождение ребенка нежеланного пола. Если в семье часто умирали новорожденные, проводили ритуал обмана злых сил. Для этого использовали два метода: Молочное родство. Согласно поверьям, молочные братья становились кровными родственниками. Чтобы символически передать малыша из своей фамилии в чужую, его прикладывали к груди кормящей матери, дети которой выживали. Купля-продажа. Выбирали из числа надежных людей «покупателя», платившего за дитя деньги и говорившего: «Ребенка этого растите под моим именем». Фактически, воспитание продолжалось в родной семье, однако «продажа» защищала ребенка от влияния злых духов. Ритуалы продажи и молочного братства делали участников родственниками, поэтому в будущем членам их семей запрещалось вступать между собой в брак. Женщина в состоянии беременности и первых 40 дней после родов считалась нечистой: ей давали отдельную посуду, запрещали месить тесто, ходить к родинку. При родах присутствовала повитуха, помимо медицинской помощи исполнявшая ряд ритуалов. Появление крови во время родов приписывали действию злых духов. Чтобы избежать негативных последствий, под подушкой роженицы держали кинжал, чеснок, шампур. Если процесс проходил тяжело, над головой женщины разламывали хлеб, брызгали водой, в которой мыл руки отец ребенка. На восьмой рождения ребенка день устраивали крестины по православным канонам. Крестный отец становился родственником семьи, на протяжении всей жизни крестника играл в ней важную роль: дарил подарки, участвовал в свадебном обряде, становился почетным гостем на любом мероприятии. Важность роли крестного закреплена в языке: «хашба-ба», как называли его, значит «луна-отец». Термин восходит к древним дохристианским верованиям удин, поклонявшихся луне. Удинский язык Удинский язык — один из языков лезгинской подгруппы нахско-дагестанской группы кавказской семьи. Всего насчитывается 10 лезгиноговорящих народов на территории Дагестана и Азербайджана: Лезгины (680 тыс., Дагестан и Азербайджан) Табасараны (150 тыс, Дагестан) Рутулы (35 тыс., Дагестан и Азербайджан) Цахуры (30 тыс., Дагестан и Азербайджан) Агулы (35 тыс., Дагестан) Арчинцы (?, Дагестан) Будухи (1-2 тыс., Азербайджан, Дагестан) Крызы (10-15 тыс., Азербайджан) Удины (10 тыс., Азербайджан) Хиналугцы (5 тыс., Азербайджан) Лезгинские языки — ветвь нахско-дагестанских языков, включающая десять живых (агульский, арчинский, будухский, крызский, лезгинский, рутульский, табасаранский, удинский, хиналугский и цахурский) и один мёртвый (агванский) языки. Следует полагать, что до распада Кавказской Албании у предков лезгинской этнической группы существовал понятный для всех и наиболее распространенный пралезгинский язык. Удинский язык распространен в г. Огузе и п. Нидж Габалинского района Азербайджана и в селе Октомбери (Зенобиани) Кварельского района Грузии. Имеет два диалекта: ниджский и огуз-октомберийский. Удинский язык — потомок языка населения Кавказской Албании. С принятием христианства в Кавказской Албании было создано албанское (агванское) письмо, употреблявшееся в V–IX вв. местной христианской церковью Кавказской Албании. Алфавит содержал 52 графемы. Буквенная система письма, специальные знаки для гласных (в частности, диграфы для передачи гласного u и его фарингализованного коррелята), а также принцип письма слева направо позволяют считать его сильно модифицированной грецизованной вариацией одного из несемитических ответвлений арамейской графической основы. Историческая традиция свидетельствует о существовании в прошлом ряда крупных памятников агванской литературы, уничтоженных в средние века, известные эпиграфические памятники албанского письма (лапи- дарные надписи, граффити) пока очень скудны. В удинском языке отложились некоторые заимствования из персидского, грузинского, арабского, греческого ,русского и сирийского языков, однако доминирующее влияние на удинскую лексику оказал тюркско-азербайджанский язык. В XIX в. удины получили возможность приобщиться к письменной культуре нового времени. В 1854 г. открылась первая удинская школа, затем — сельское училище с преподаванием на русском языке. В 1931–1933 гг. обучение удин велось на родном языке, с 1937 г. в Азербайджане — на тюркско-азербайджанском, а затем на русском, в Грузии — на грузинском. В настоящее время для удинского языка, насчитывающего 52 звука, используется алфавит на латинской основе с добавлением дополнительных знаков и ведется преподавание родного языка в начальных классах средних школ п. Нидж — места компактного проживания удин. Агванский язык Историческая традиция свидетельствует о возникновении агванской письменности около 430 г. н. э. в связи с нуждами христианства (прежде всего — перевода Библии), ставшего в это время государственной религией Кавказской Албании. Сохранились сведения о существовании в прошлом и других литературных памятников языка. Агванский язык считается языком гаргаров, одним из 26 племен античной Кавказской Албании, и связан с диалектом удинского языка, используемым в селе Нидж. Известны эпиграфические памятники VI–VIII вв., глосса в армянской рукописи XV века и 2 палимпсеста предположительно VII века, найденные Зазой Алексидзе в Синайском монастыре и подтверждающие предположение о том, что агванский язык отражает древнюю форму удинского языка. Вольфгангом Шульце в 2001 году была сделана опытная интерпретация части текста палимпсеста с точки зрения его древнеудинского происхождения. Считается, что язык был широко распространён до X–XII веков на левобережье Куры (современный северный Азербайджан, восточная Грузия и часть южного Дагестана), после чего постепенно вытеснялся тюркскими диалектами, армянским и грузинским языками. К настоящему времени язык считается вымершим языком лезгинской группы. Сохранение языка, духовной и материальной культуры удин, как невосполнимой частицы истории Азербайджана — основная задача Удинского Национального Культурно-просветительского общества «Орайин» и Албано-Удинской Христианской общины. Они пропагандирует историю и духовную культуру удин, готовят к изданию литературу и учебные пособия по удинскому языку, готовят к печати сборники удинского фольклора и рассказы удинских авторов — Георгий Кочаари, Яша Удин, А. Удиноглу, Майис Кочаари, Я. Дурмушари и др., а также поддерживают связи с удинами, проживающими за пределами своей исторической Родины.